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« Peut-on être un sectaire heureux? », entretien avec David Christoffel

Quelques aspects de ma recherche doctorale à découvrir dans un entretien que j’ai donné à David Christoffel, dans le cadre de son émission « Radio Thésards » sur France Culture. Ecouter l’émission sur le site de France Culture en cliquant ici. Une fois sur la page, se diriger sur l’image centrale, et cliquer sur le triangle à côté du mot « secte », ce qui lancera la lecture du fichier audio.

« Sectes, Religions et Libertés », conférence d’Anne Morelli

conf-cc-morelli-281114J’ai assisté ce soir à la conférence donnée par Anne Morelli, à l’Eglise de Scientologie – Celebrity Centre. Le théâtre était comble. Environ quatre-vingt personnes s’y étaient réunies, parmi lesquelles a priori une majorité de scientologues, quatre raëliens que je connaissais bien et deux moonistes que j’ai découverts, comme sans doute aussi des membres d’autres « religions » dites « sectes », puisque c’était le thème de cette rencontre. Historienne des religions et professeure à l’Université Libre de Bruxelles (réputée pour sa proximité avec la Franc-Maçonnerie), Morelli est aussi connue pour son franc-parler. C’est d’ailleurs un trait de personnalité que le Ministre du culte et responsable des relations publiques n’a pas manqué de souligner en la présentant, avant d’ajouter (en substance) qu’elle avait « soutenu des positions difficiles dans un monde dirigé par la pensée unique […et] dans des pays où une minorité au sein de la majorité refuse les minorités religieuses ».

En résumé, Morelli est revenue sur les enquêtes que ses étudiants ont menées à l’époque où des mouvements qualifiés de « sectes » dans la presse suscitaient grandement l’attention (sans doute à la fin des années 1990). Ces enquêtes se sont déroulées dans la ville de Bruxelles, où ses étudiants ont pu rencontrer une centaine de groupes concernés. Leur ambition était de déterminer le(s) critère(s) qui permet(tent) de distinguer les « bonnes religions » des « méchantes petites sectes », en respectant le principe du « libre examen » qui sous-tend la possibilité de « changer d’avis au cours de sa recherche ». Interrogée dans le cadre d’une commission parlementaire sur les sectes, cette question de la différence entre « secte » et « religion » fut la première à lui être posée, comme à deux autres universitaires. Sans s’être concertés, tous les trois répondirent qu’« il n’y a pas de réponse à cette question ». Et aux membres de la commission de conclure que « les universitaires ne comprennent rien aux sectes ! » (hilarité dans la salle). Avant d’entrer dans le vif du sujet, Morelli a précisé qu’elle n’était « ni témoin de jéhovah, ni adventiste, ni scientologue » et ajouta plus tard être « laïque » (humanist, en anglais).

En s’appuyant sur de nombreux exemples éloquents et parfois même intimes, Morelli a donc passé en revue tous les critères qu’elle avait pu tester avec ses étudiants : la taille de la communauté, son ancienneté, l’âge des membres, la transmission des valeurs aux enfants, les groupes sociaux de prédilection, l’argent et le circuit financier, les mœurs, la rigueur du style de vie, la difficulté de quitter la communauté, l’intérêt de la conversion, et la « rationalité » ou « l’irrationalité » des croyances. Pour chacun d’eux, Morelli a montré qu’il existait autant du côté des « sectes » que des « religions » des exemples qui confirmaient ces critères, au point de conclure qu’« il n’y a pas de limite entre les religions et les sectes, c’est une ligne politique comme l’équateur qui divise l’hémisphère nord et l’hémisphère sud, une ligne imaginaire ». Pour l’historienne, le problème se niche plutôt dans le principe de « deux poids, deux mesures » qu’applique le pouvoir politique à la faveur des « religions », pour leur octroyer des « subsides » et faire la « chasse » aux autres.

Le débat a continué dans la salle, où une dizaine de personnes n’ont pas tardé à poser leurs questions. Certaines ont porté sur des cas précis évoqués par Morelli, d’autres ont concerné la MIVILUDES, son homologue belge et la FECRIS, le sentiment « antireligieux » plus spécifique à la France ou encore le « nœud » créé par les drames de l’Ordre du Temple Solaire dans cette controverse des « sectes ». Des questions très intéressantes qui suggèrent des pistes de recherche.

Même si je ne suis pas toujours convaincu par le style argumentatif de Morelli que je m’impatientais de rencontrer et que j’entendais pour la première fois ; un style léger voire caricatural parfois, ciblant certaines communautés – les absentes, le plus souvent -, plutôt que d’autres (il n’y a que la « souffrance des parents » dont l’historienne ne se permet pas de rire), il me semble aussi évident que cette « différence » perçue et véhiculée entre les dites « sectes » et les dites « religions » relève du politique, bien qu’elle soit aussi le fruit d’un processus historique de longue durée et qu’elle varie géographiquement. Mais puisque cette différence n’est pas perceptible sur le terrain des « sectes » et des « religions », il reste donc aux chercheurs d’interroger les politiques eux-mêmes pour comprendre comment ceux-ci ont acquis et/ou forgé cette distinction, et sur quelle base sociale les concitoyens l’acceptent. C’est donc à mon sens vers eux, que la recherche devrait désormais s’orienter.

Le genre au coeur des résistances dans l’étude et la reconnaissance « religieuses » des « sectes »

Je recopie ici le résumé (paru ailleurs) de mon intervention à la journée « Doctoriales Genre », intitulée pour l’occasion « Le genre au cœur des résistances: L’avenir de transmission de luttes féministes ». Cet évènement eut lieu le 17 mai dernier, à l’Université Paris 8 Vincennes St Denis, à l’initiative de Marie-Dominique Garnier, professeure du Centre d’Études Féminines et d’Études de Genre.

Considérant les « sectes » comme éminemment queer (bizarres) dans le paysage religieux et scientifique, mon intervention vise à montrer comment le genre est un prisme à travers lequel on a pu confirmer la dialectique religion/secte.

Dans un premier temps, à défaut de pouvoir parler de « sectes au prisme du genre », mon travail a consisté en un état de la littérature scientifique sur « les femmes dans les nouvelles religions ». De celle-ci, deux thématiques ressortent en priorité : l’autorité et les ressources, auxquelles les femmes accèdent dans plusieurs d’entre-elles. En contre-point, d’autres (universitaires et une actrice de la lutte antisectes américaine) ont rappelé combien les femmes pouvaient être aussi l’objet de maltraitances en ces mouvements, qu’ils et elle préfèrent par conséquent nommer « sectes ».

Dans un deuxième temps, j’ai envisagé l’éventualité d’un antisectarisme au prisme des rapports sociaux de sexe, en France ; bien que la MIVILUDES et l’UNADFI ne s’intéressent pas aux femmes, du moins pas autant qu’aux « jeunes » et aux « personnes âgées », à moins d’être enceintes. Les organismes antisectes français ne s’intéressent pas non plus au genre. Ce que confirme le mutisme de la MIVILUDES en réponse à la lettre publique de Jean-Marc Nesme, mettant à l’index « la théorie du genre » comme « dérive sectaire ». Mais la présence de Caroline Fourest aux côtés de Georges Fenech sur le plateau de C dans l’air, donne à penser l’existence d’un antisectarisme féministe en France, qui rejoindrait les luttes féministes contre les fondamentalismes et intégrismes religieux.

Dans un troisième et dernier temps, j’ai présenté le déroulement de ma réflexion de thèse. Et relativement au thème de la journée doctorale, j’ai évoqué les orientations critiques de mes recherches, inévitablement inscrites au croisement de luttes.

Aumisme: Une bibliographie « aumiste »

Les ouvrages écrits par Gilbert Bourdin:

Nota bene : Ils ne sont pas tous signés du même nom, mais de ses différents noms initiatiques : Shri Mahacharya, Hamsananda Sarasvati, S. M. Hamsananda et en dernier, « Sa Sainteté le Seigneur Hamsah Manarah ».

  • Mémoire d’un Yogi, 1972, Paris, Édition Albin Michel.
  • Naturopathie et Yoga. Santé, Guérison, Bonheur, 1976, Paris, Édition Albin Michel.
  • Le Maître Spirituel et le Disciple, 1981, Paris, Édition Albin Michel.
  • Le Yoga de la Divination, 1983, Paris, Édition Albin Michel.
  • La Réintégration Divine par le Yoga, 1988, Paris, Édition Albin Michel.
  • Le Yoga de l’Amour dans le Force, 1990, Paris, Édition Albin Michel.
  • Yoga et Sagesse, 1990, Paris, Paris, Édition Albin Michel.
  • La Doctrine de l’aumisme, 1990, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Je suis le Messie Attendu. L’Avatar de Synthèse, 1990, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • L’Unité des Visages de Dieu, 1991, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • L’Aumisme, la Doctrine de l’Âge d’Or, 1991, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Les Combats du Messie Attendu, 1991, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Je suis l’Avatar Lumineux de Synthèse, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • La Loi d’Évolution des Âmes, 1992, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Une Loi pour détruire le Mal, 1993, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Le Flambeau d’Unité, 1993, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Vers un Âge d’Or d’Unité, 1993, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • La Révolution du Monde des Vivants et des Morts, 1993, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Le Livre des Sacrements de l’Aumisme, 1994, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Périple d’un Yogi et Initié d’Occident, 1995, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Le Yoga de la Vie pratique, Succès présent et futur, 1997, Castellane, Édition Le Mandarom.

Témoignages et écrits d’adeptes:

  • La Sagesse du Lotus d’Or. Revue De Yoga Pratique, revue semestrielle, 12 numéros, dernier numéro : 1978, sept., La Baume de Castellane : Monastère du Mandar’om.
  • Ballero, Mireille, La voix de Lumière, Enseignement du Maître Hamsananda, Paris, Albin Michel, 1988.
  • Bélanger, Odette, « L’aumisme, étude religiologique » Mémoire. Montréal (Québec, Canada), Université du Québec à Montréal, Maîtrise en sciences des religions, 2012.
  • Hadwig, Quand Dieu explique … (réponse à détracteur), Aix-en-Provence, Éditions Persée, 2009.
  • Mandaja, Laure, Les persécutions du Messie, Chroniques et analyses, Castellane, Le Mandarom, 2000.
  • Mandaja, Laure, Mandarom, Un prof témoigne !, Nîmes, Éditions Lacour, 1994.

Aumisme: Une bibliographie « sciences religieuses »

  • Berzano, Luigi, « La déviance supposé du « phénomène sectaire » : l’exemple de la religion aumiste », in Massimo Introvigne et J. Gordon Melton, Pour en finir avec les sectes. Le débat sur le rapport de la commission parlementaire, Paris, Devry, 1996, pp. 315-320.
  • Druilhe, Lola, «  « Oui mais moi qu’est-ce que vous voulez que je vous dessine ? Le brouillard, c’est difficile à dessiner. » L’histoire du mouvement aumiste au travers d’une série de cartographies mentales. », revue Pharmakon, n°0, mars 2013, pp. 81-93.
  • Duval, Maurice, Un ethnologue au Mandarom. Enquête à l’intérieur d’une « secte« , Paris, PUF, 2002.
  • Introvigne, Massimo, “Religion et politique de la nature. La religion aumiste en France”. In Ouellet, B., & Bergeron, R. (Eds.), Croyances et sociétés, Montréal, Fides, 1998, pp. 103-110.
  • Introvigne, Massimo, “Holy Mountains and Anti-Cult Ecology: The Campaign Against the Aumist Religion in France”. Social Justice Research, 12/4, 1999, 365-375.
  • Palmer, Susan J., “The Holy City of Mandarom: A Case of Médiabolization”, in The New Heretics of France: Minority Religions, la République, and the Government-Sponsored « War on Sects », New York, Oxford University Press, 2011, pp. 33-57.
  • Perocco, F., « Il New Age tra dislocazione sociale e ricomposizione del legame sociale. Il caso dell’ Aumismo. », La Critica Sociologica, 137, 2001, pp. 82-99.
  • Zoccatelli, PierLuigi, « L’aumisme : religion de l’Unité des Visages de Dieu ou nouveau syncrétisme ? », in La naissance des nouvelles religions, Jean-François Mayer et Reender Kranenborg, éd. Georg, 2004, pp. 185-212.

Femmes, genre, NMR et sectes: Une bibliographie

Généralité/comparatisme :

  • A. A. Aidala, « Social Change, Gender Roles, and New Religious Movements » in Sociological Analysis, vol.46, n°3, 1985, pp.287-314.
  • C. L. Haywood, « The Authority and Empowerment of Women among Spiritualist Groups » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.22, 1983, pp.157-166.
  • J. L. Jacobs, « The Economy of Love in Religious Commitment: The Deconversion of Women from Nontraditional Religious Movements » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.23, 1984, pp.155-171.
  • J. L. Jacobs, « Gender and Power in New Religious Movements: A Feminist Discourse on the Scientific Study of Religion » in Religion, vol.21, n°4, 1991, pp.345-356.
  • S. J. Palmer, « Women’s « Cocoon Work » in New Religious Movements: Sexual Experimentation and Feminine Rites of Passage » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.32, n°4, 1993, pp.343-355.
  • S. J. Palmer, Moon Sisters, Krishna Mothers, Rajneesh Lovers: Women’s Roles in New Religions, Syracuse University Press, Syracuse, 1994, xx-287p.
  • E. Puttick, Women in New Religions: In Search of Community, Sexuality, and Spiritual Power, Macmillan, London, 1996.
  • E. Puttick, « Women in New Religious Movements » in B. Wilson & J. Cresswell (eds.), New Religious Movements: Challenge and Response, Routledge, Abington/New York, 1999, pp.143-162, et 2011, pp.117-162.
  • C. Wessinger, Women’s Leadership in Marginal Religions: Exploration Outside the Mainstream, University of Illinois Press, Urbana, 1993.

 

Brahma Kumaris:

  • L. A. Babb, « Indigenous Feminism in a Modern Hindu Sect » in Journal of Women in Culture and Society, vol.9, 1984, pp.399-416.
  • J. D. Howell, « Gender Role Experimenation in New Religious Movements: Clarification of the Brahma Kumari Case » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.37, n°3, 1998, pp.453-461.
  • V. Skultans, « The Brahma Kumaris and the Role of Women » in E. Puttick & P. B. Clarke (eds.), Women as Teachers and Disciples in Traditional and New Religions, Edwin Mellen Press, London/Lewinston, 1993, pp.47-62.

Davidiens:

  • W. L. J. Pitts, « Women Leaders in the Davidian and Branch Davidian Traditions » in Nova Religio, vol.12, n°4, 2009, pp.50-71.

La Famille/Enfants de Dieu:

  • G. Shepherd & G. Shepherd, « World Services in The Family International: The Administrative Organization of a Mature Religious Movement » in Nova Religio, vol.12, n°3, 2009, pp.5-39.

Mouvement Raëlien:

  • S. J. Palmer, « Woman as Playmate in the Raelian Movement: Power and Pantagamy in a New Religious Movement » in Syzygy: Journal of Alternative Religion and Culture, vol.1, 1992, pp.227-245;
    • 2ème édition : « Women in the Raelian Movement: New Religious Experiments in Gender and Authority » in J. Lewis (ed.), The Gods Have Landed: New Religions from Other Worlds, State University of New York Press, Albany, 1995, pp.105-136;
    • 3ème édition : « Playmates in the Raelian Movement » in Moon Sisters, Kirshna Mothers, Rajneesh Lovers: Women in New Religions, Syracuse University Press, Syracuse/New York, 1998, pp.157-187.
  • S. J. Palmer, « Sexy Angels for Amorous Aliens » in Aliens Adored: Raël’s UFO Religion, Rutgers University Press, Rutgers, 2004, pp.143-156.

Mouvement Rajneesh:

  • M. S. Goldman & L. Isaacson, « Enduring Affiliation and Gender Doctrine for Shiloh Sisters and Rajneesh Sannyasins » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.38, n°3, 1999, pp.411-422.
  • S. J. Palmer, « Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune » in S. J. Palmer & S. Arvind (eds.), The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement, Banarsi, Motilal Banarsidass, 1993, pp.103-135.
  • E. Puttick, « Sexuality, Gender and the Abuse of Power in the Master-Disciple Relationship: The Case of the Rajneesh Movement » in Journal of Contemporary Religion, vol.10, n°1, 1996, pp.29-40.

Radical Faeries:

  • J. Stover, « When Pan Met Wendy: Gendered Membership Debates Among the Radical Faeries » in Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, vol.11, n°4, 2008, pp.31-55.

Wicca/Witchcraft:

La question du genre étant particulièrement prégnante au sein de la Wicca/Witchcraft et de certains courants du Néopaganisme célébrant la Déesse avec emphase, qu’une bibliographie généraliste de ces « nouveaux mouvements religieux » (à venir sur ce blog) en rendra compte.

Aetherius Society: Une bibliographie « sciences religieuses »

  • M. Rothstein, « Hagiography and Texts in the Aetherius Society: Aspects of the Social Construction of a Religious Leader » in D. G. Tumminia (ed.), Aliens Worlds: Social and Religious Dimensions of Extraterrestrial Contact, Syracuse University Press, Syracuse/New York, 2007, pp.3-24.
  • J. A. Saliba, « The Earth is a Dangerous Place: The World View of the Aetherius Society » in Marburg Journal of Religion, vol.4, n°2, 1999.
  • S. G. Smith, « A Channel to The Stars: The Origins and Development of the Aetherius Society » in C. H. Partridge (ed.), UFO Religions, Routledge, New York/London, 2003, pp.84–102.
  • R. Wallis, « The Aetherius Society: A Case Study in the Formation of Mystagogic Congregation » in The Sociological Review, vol.22, n°1, 1974, pp.27-44.

Brahma Kumaris: Une bibliographie « sciences religieuses »

  • L. A. Babb, « Indigenous Feminism in a Modern Hindu Sect » in Journal of Women in Culture and Society, vol.9, 1984, pp.399-416.
  • L. A. Babb, « The Brahmakumaris: History as movie » in Redemptive Encounters: Three Modern Styles in the Hindu Tradition, University of California Press, Berkeley, 1986, pp.110-155.
  • J. D. Howell, « Gender Role Experimentation in New Religious Movements: Clarification of the Brahma Kumari Case » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.37, n°3, 1998, pp.453-461.
  • J. D. Howell & P. J. Nelson, « Structural Adaptation and ‘Success’ in the Transplantation of an Asian New Religious Movement: The Brahma Kumaris in the Western World, Part. I » in Research in the Social Scientific Study of Religion, vol.8, 1999, pp.1-33.
  • J. D. Howell & P. J. Nelson, « Structural Adaptation and ‘Success’ in the Transplantation of an Asian New Religious Movement: The Brahma Kumaris in the Western World, Part. II » in Research in the Social Scientific Study of Religion, vol.9, 1999.
  • T. Ramsay, W. Smith et al., « Brahma Kumaris: Purity and the Globalization of Faith » in L. Manderson, W. Smith, et al. (eds.), Flows of Faith: Religious Reach and Community in Asia and the Pacific, Springer, London/New York, 2012, pp.51-70.
  • V. Skultans, « The Brahma Kumaris and the Role of Women » in E. Puttick & P. B. Clarke (eds.), Women as Teachers and Disciples in Traditional and New Religions, Edwin Mellen Press, London/Lewinston, 1993, pp.47-62.
  • J. Walliss, Brahma Kumaris As a Reflexive Tradition: Responding to Late Modernity, Motilal Banarsidass Publishers, 2007, 145 p.
  • F. Whaling, « The Brahma Kumaris » in Journal of Contemporary Religion, vol.10, n°1, 1995, pp.3-28.
  • F. Whaling, Understanding the Brahma Kumaris, Dunedin Academic Press, 2012, 160 p.

Eglise de Scientologie: Une bibliographie « scientologue »

  • L. R. Hubbard, La Dianétique: La thèse originelle, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1948), 288 p.
  • L. R. Hubbard, La Dianétique: Evolution d’une science, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1950), 208 p.
  • L. R. Hubbard, La Dianétique: La puissance de la pensée sur le corps, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1950), 688 p.
  • L. R. Hubbard, Science de la survie: La prédiction du comportement humain, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1951), 736 p.
  • L. R. Hubbard, Self-analyse, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1951), 384 p.
  • L. R. Hubbard, Procédure avancée et axiomes, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1951), 288 p.
  • L. R. Hubbard, Guide pour préclairs, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1951), 416 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie: Une histoire de l’Homme, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1952), 240 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie 8-80, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1952), 192 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie 8-8008, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1952), 416 p.
  • L. R. Hubbard, La création des aptitudes humaines, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1954), 528 p.
  • L. R. Hubbard, Dianétique 55! , Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1954), 336 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie: Les fondements de la vie. Le livre fondamental de la théorie et de la pratique de la Scientologie pour débutants, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1956), 256 p.
  • L. R. Hubbard, Les problèmes du travail: La Scientologie appliquée au monde du travail, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1956), 192 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie: Une nouvelle optique sur la vie, Bridge Publications, Los Angeles, 2007, 368 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie 0-8: Le livre des fondements, Bridge Publications, Los Angeles, 2007, 544 p.
  • L. R. Hubbard, Introduction à l’Ethique de la Scientologie, Bridge Publications, Los Angeles, 2007, 512 p.
  • L. R. Hubbard, Le chemin du bonheur: Le bon sens pour être heureux, Bridge Publications, Los Angeles, 2007, 256 p.

Bryant (1994): « Scientologie, une nouvelle religion »

Référence : M. D. Bryant, Scientologie: Une nouvelle religion, Freedom Publishing, Los Angeles, 1994, 12 p.

En 1994, l’Eglise de Scientologie demanda à M. D. Bryant, spécialiste des religions et de la culture, de répondre à deux questions : « 1. La Scientologie est-elle une ‘religion’ ? 2. Les Eglises de Scientologie sont-elles ‘des lieux de culte’ ? » (p.3). Relativement à la situation de l’Eglise, et de sa reconnaissance en tant que religion par le système juridique américain, l’A. précise que son propos ne relève cependant d’aucune « expertise, dans un quelconque domaine légal ou administratif » (p.3).

M. D. Bryant commence par rappeler combien l’aspect nouveau d’une religion est contingent, à l’exemple des Hare Krishna qui semblent se constituer dans les années 1960 aux Etats-Unis, alors qu’ils existent, selon lui (et à mon grand doute) depuis le 15ème siècle, en Inde. Parmi d’autres nouveaux mouvements religieux [NRM] – religions redécouvertes ou religions « synthétiques » (syncrétiques, p.4) –, « certaines […] étaient ‘nouvelles’ dans leur ensemble, comme, par exemple, la Scientologie » (p.4). Et ce, bien qu’elle constitue selon L. R. Hubbard lui-même, la « prolongation directe du travail de Gautama Suddhartha Buddha » (in Le Manuel du Ministre volontaire). Si l’étude des NMR s’institutionnalise à partir des années 1970, des groupes identifiés tels existaient déjà au 19ème siècle. Les historiens spécialistes des Shakers, Quakers et Mormons, par exemple, se rejoignent à ce jour sur deux thèses : « (i) Alors que de nouveaux mouvements religieux apparaissaient constamment, ils avaient généralement une vie courte. Emergeant autour d’un personnage charismatique ou prophétique, ils disparaissaient dans les deux à trois années suivantes. (ii) Les quelques qui résistèrent au temps en vinrent à être reconnus en tant que traditions religieuses complètement légitimes » (p.4). Néanmoins, les NMR du 19ème siècle et ceux de la période post-Deuxième Guerre se différencient aussi de point de vue classiste : alors que les premiers naissent des « secteurs marginalisés ou désavantagés d’une société » (p.5), les plus récents convoitent « la jeunesse des classes bourgeoises et de la haute bourgeoisie » (p.5).

Avant de pouvoir répondre à la question « La Scientologie est-elle une religion ? », M. D. Bryant confesse qu’« aucun d’entre eux [chercheurs spécialistes nord-américains] ne douta jamais qu’avec les ‘nouvelles religions’ nous avions affaire à un phénomène religieux » (p.5), contrairement à certains français (me permets-je d’ajouter), ce qui ne manque pas d’indiquer quelle orientation va prendre ses réponses aux questions posées par l’Eglise… Mais avant de ce faire, M. D. Bryant revient sur la définition même de religion en sciences sociales.

Souhaitant se distinguer de la théologie, les universitaires entreprirent de « libérer la définition de la religion de son identification typique au christianisme » (p.5), marquée par « la croyance en un Être Suprême » (p.6), en la confrontant aux Bouddhisme, Jainisme et l’Hindouisme. Il s’agissait de formuler une définition universelle du religieux. C’est à travers plusieurs concepts, que l’A. rend à la religion son sens étymologique, en tant que « communauté d’hommes et de femmes, liés ensemble par un ensemble de croyances, pratiques, comportements et rituels et qui tentent de cette façon d’établir un rapport entre l’humain et la vie sacrée/divine » (p.7, mes italiques). Et il continue : « Il est cependant essentiel de comprendre que chacune des dimensions de cette définition de la religion [mises en italique] doit être comprise (a) dans les termes d’une tradition religieuse donnée et (b) avec relativement plus d’emphase donnée à certains éléments dans le cadre d’une certaine tradition plutôt que dans celui d’une autre » (p.7).

En ce sens, l’Eglise de Scientologie est-elle une religion ? M. D. Bryant est affirmatif. Selon lui, et au-delà du seul fait que l’Eglise de Scientologie se dise religieuse, la croyance qu’elle développe comprend l’existence du Thétan (« ce que l’âme est au Christianisme et l’esprit à l’Hindouisme » (p.7)) et les Huit Dynamiques, à travers lesquelles l’individu découvre sa nature divine : « la principale tâche religieuse [du scientologue] repose dans la reconquête de sa propre spiritualité » (p.8). C’est d’ailleurs, à la dernière Dynamique que « l’on rencontre l’affirmation scientologue de ‘ce que les autres appellent l’Être Suprême ou le Créateur’ » (p.8). Quant à la pratique, il existe « le phénomène d’audition, considéré comme un sacrement par les scientologues » (p.9). Il s’agit d’un dispositif aidant l’individu à se défaire des barrières (« engrammes ») qui l’empêchent d’agir en tant que Thétan. L’A. précise à ce sujet : « Si la technologie de l’Electromètre de la Scientologie est unique en ce siècle, l’idée sous-jacente ne l’est pas. Elle est analogue aux rôles des mandalas de certaines traditions bouddhistes ou à la méditation aidée » (p.9). Enfin, c’est sans oublier d’une part, l’importance des écrits de L. R. Hubbard, comparable à celle des Védas ou des Sutras dans leur tradition respective, et d’autre part, la communauté « qui se compose de personnes qui ont trouvé dans la Scientologie des réponses et des pratiques aux questions fondamentales de la vie » (p.10).

Ceci dit, la seconde question « La Scientologie est-elle une communauté de culte ? » se révèle plus simple à répondre. Notons que l’interrogation de l’Eglise n’était pas tout à fait la même (« Les Eglises de Scientologie sont-elles ‘des lieux de culte’ ? »), qui à mon sens renvoie plutôt à la nature de l’organisation et des pratiques concrètes des établissements (« Les Eglises de Scientologie sont-elles des ‘entreprises’ ou ‘organisations lucratives’ ? » aurait pu être, comme je l’entends, l’inverse de la question originellement posée). Pour répondre à la question réappropriée par l’A., celui-ci définit « le culte comme des actions religieuses permettant de faciliter la communication avec, ou au niveau d’un invisible Sacré » (p.11). En Scientologie, il existe deux actions de ce type : l’audition (que nous avons vue) et, son complément, la formation. De manière analogue à la relation gourou-disciple des traditions orientales, pour l’audition et la formation, « la relation entre le conseiller religieux et l’individu est primordiale » (p.12). En outre, le culte scientologue comprend des rites qui marquent les jalons de la vie, de la naissance aux funérailles, en passant par le baptême et le mariage. Finalement, « la Scientologie a une activité de culte, dans le contexte du culte tel que compris par l’étude moderne de la religion. Les activités menées par les Scientologues de leurs lieux de culte sont similaires aux types de pratiques et de règles identifiées dans la vie religieuse de l’humanité » (p.12).

En conclusion, comparer certaines dimensions de la Scientologie à celles d’autres religions institutionnalisées autant en Orient qu’en Occident, tout en se référant à des définitions (de l’A.) qui paraissent stables, permet effectivement de reconnaître en l’Eglise de Scientologie une religion et son culte. Je regrette néanmoins que la seconde question n’ait pas été comprise de la manière dont j’ai l’ai entendue, qui a mon sens répète en grande part ce qui avait été dit en première réponse, et évite l’épineuse question de l’administration de l’Eglise de Scientologie – si « occulte » aux médias -, dont l’A. avait dit en introduction ne pas être « expert ».

Kliever (1995): « La fiabilité du témoignage d’un apostat à propos des nouveaux mouvements religieux »

Référence : L. D. Kliever, La fiabilité du témoignage d’un apostat à propos des nouveaux mouvements religieux, Freedom Publishing, Los Angeles, 1995, 8 p.

 

Ce texte a été publié par l’Eglise de Scientologie, qui avait commandé au philosophe Lonnie D. Kliever d’établir qu’elles sont « 1. L’incidence de l’apostasie sur les nouveaux mouvements religieux. 2. La fiabilité des récits que les apostats font de leurs précédentes croyances et pratiques religieuses » (p.2). Avant toute chose, rappelons que  « l’apostasie est une dénonciation et une condamnation publiques d’anciennes croyances et pratiques religieuses » (p.3).

L’auteur part du constat que « les apostats sont souvent considérés comme des sources fiables d’informations […], en particulier pour les médias et même pour des études universitaires » (p.2). Historiquement, ce sont les premiers à avoir été sollicités, à défaut d’accéder directement ou par les membres effectifs, aux informations et activités propres à chaque mouvement. Ils ont acquis, malgré leur retrait, un statut de « témoins-experts ». Pour L. D. Kliever, « l’apostat ne devrait pas être accepté sans critiques, par les médias, la communauté universitaire, le système juridique et les diverses administrations comme source fiable d’informations sur les nouveaux mouvements religieux. L’apostat doit toujours être regardé comme un individu prédisposé à faire des récits tendencieux [sic] sur ses activités et associations religieuses passées » (p.3). Il ajoute même plus loin : « ni un ancien membre restant discret même s’il se retire, ni l’apostat verbalement agressif ne peuvent être considérés comme des interprètes objectifs et sérieux des mouvements auxquels ils ont appartenu » (p.5).

Pour mieux comprendre sa position particulièrement radicale, nous remontons le temps avec l’A, lequel montre comment à travers l’histoire, « l’apostasie est étroitement liée à l’hérésie » (p.3). L. D. Kliever évoque d’abord l’abandon du Judaïsme hellénique, alors qu’à l’époque, « l’apostasie était considérée comme un crime contre l’Etat et comme un péché contre Dieu. Le salut et la citoyenneté étaient refusés à l’apostat » (p.3). Il cite également les religions polythéistes et l’Eglise chrétienne. Au 16ème siècle, lorsque s’engageait la Réforme Protestante, différentes sectes qui s’affirmaient la plus authentique, s’accusaient mutuellement d’apostasie et multipliaient les sanctions à l’égard de leurs membres : excommunication, déshéritage, censure et bannissement. Ainsi, « la condamnation des apostats fut utilisée, dans le passé, comme ‘stratégie de légitimation’ pour toute religion déclarant être la seule et unique religion possédant des croyances et pratiques justes » (p.4). Mais avec la modernité et le retrait de la religion dans la sphère privée, l’apostasie s’est adoucie.

Depuis les années 1960, concomitamment à l’apparition de nouveaux mouvements religieux, le fait social (divers ?) s’est inscrit dans l’actualité. Nourrissant « un public à la fois curieux et peureux au regard de ces nouveaux mouvements religieux, les apostats sont [aujourd’hui] plus souvent traités comme des causes célèbres que comme des parias » (p.5). Rejoignant les travaux de J. A. Beckford et de S. A. Wright, l’A. considère qu’il existe deux types d’apostasie. Le premier, et le plus rare d’après l’A., concerne la situation d’un membre victime de son adhésion, dont on a dit qu’il a subi un « lavage de cerveau » et qu’il fut récupéré de force par sa famille. Le second, et le plus important en nombre bien qu’invisible dans les médias, est le retrait volontaire. Souvent accompagné d’un récit positif de l’adhésion religieuse, le choix de partir s’origine dans quelques déceptions ou attentes non advenues. Parmi les « volontaires », l’A. reconnaît que certains nourrissent une amertume critique envers leur ancienne religion. Il compare cette situation à un divorce, parce que « le mariage et la religion impliquent tous deux un degré significatif d’engagement » (p.7), et considère que dans ces deux situations, l’individu requiert un bouc-émissaire auquel attribuer son échec, avec parfois l’emphase d’invoquer – pour les sectes – le « lavage de cerveau ».

L. D. Kliever rappelle que l’apostasie n’est qu’une étape dans le processus de désaffiliation, qui révèle en creux une nécessaire traduction du passé, une réaffiliation à une vision du monde, principalement transmise et consolidée par la famille et les associations antisectes. Alors que l’argument du « lavage de cerveau » continue son effet rationnalisant, « de nombreux sociologues ont remarqué combien les récits des ‘survivants des sectes’ étaient conventionnels et trahissaient l’influence de scénarios de capacité et de libération empruntés – chacun racontant un récit stéréotypé d’isolation sociale, de manipulation émotionnelle, de privations physiques, d’exploitation économique et d’hypnotisme » (p.7). « Ces récits servent à la fois à excuser l’apostat mais aussi à accuser la nouvelle religion de croyances irrationnelles et de comportement immoral. Ils alimentent et déforment également la compréhension que l’opinion publique a des nouveaux mouvements religieux en faisant croire que ces mouvements sont des menaces pour la liberté de religion et l’ordre public » (p.7). Nul besoin de s’affilier à une association antisecte pour adhérer à une représentation négative des « nouvelles religions ».

En conclusion, pour l’A., la majorité des apostats ne manifestent aucune animosité envers leur ancienne religion, seule une infimité s’engage pour la détruire. Bien que l’argument soit attrayant (car proche de mon expérience), on regrettera que L. D. Kliever ne recourt à aucune statistique qui attesterait ses dires, et convaincrait son lecteur. Si pour l’A. les « apostats agressifs » ne visent qu’à noircir leur expérience, il persiste : « même les récits des apostats volontaires qui ne gardent aucune rancune à l’égard de leurs anciens mouvements doivent être utilisés avec précaution car ils interprètent leur expérience religieuse passée à la lumière de leurs efforts présents à rétablir leur propre identitié [sic] et leur propre estime d’eux-mêmes. En bref, à la lumière de cela, les apostats des nouvelles religions ne réunissent pas les critères d’objectivité personnelle, de compétence professionnelle et de compréhension éclairée qui devraient être attendues de témoins compétents » (p.8). On comprend alors, et au-delà des critères d’éligibilité qui n’emportent pas mon assentiment, que la qualité d’un informateur dépend, selon l’A., de sa place dans ou hors la dite religion.