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« Sectes, épanouissement et sociologie » Entretien avec Henri Brouard et Raffael Robert

Invité par Henri Brouard dans son émission « Autopsie », diffusée sur TrENSmissions la radio de l’École Normale Supérieure, j’ai eu l’opportunité de répondre à quelques unes de ses questions et de celles de son acolyte Raffael Robert, sur des aspects de ma thèse en cours sur les parcours « heureux » au sein de l’Eglise de Scientologie et du Mouvement Raëlien, en France, sur l’antisectarisme dans les médias et les stéréotypes qu’ils véhiculent. Le podcast « Sectes, épanouissement et sociologie » se trouve sur le site de la webradio (accessible à travers ce lien).

Pour une typologie des (dis)continuités de la science vers la religion

Les responsables du réseau thématique « Sociologie et religions » de l’Association Française de Sociologie, proposaient pour ce cinquième congrès d’interroger « Science et religion : conflit, indépendance ou continuité ? ». Etant complètement ignorant de cette problématique mais fort de mes lectures et de mes expériences de terrain dans deux mouvements où cette articulation s’avère très prégnante, j’ai proposé une intervention avec pour titre (à rallonge) : « ‘Notre religion est scientifique’ & ‘La science est notre religion’ : Pour une typologie des (dis)continuités de la science vers la religion, à partir des exemples de l’Eglise de Scientologie et du Mouvement Raëlien ».

Présentant en introduction cette intervention comme programmatique, j’ai défini ce que j’ai nommé « (dis)continuité » (me permettant de ne pas parler de « évolution », « transition », « transformation » ou « passage ») : le phénomène concomitant de continuités et de discontinuités à des niveaux différents pour un objet mouvant entre deux champs. Cette notion est évidemment à usage temporaire, puisque l’objectif de la recherche est de déceler où et comment se réalisent les continuité et discontinuité imbriquées en un même objet. Je précisais aussi la difficulté de parler de « science » et de « religion », en ne soulignant pas quand il s’agit de discours émiques (scientologue et raëlien) ou de mon propre discours (étique), t plus encore, sans définir ces termes pour chacun (et savoir au final, si nous parlons ou pas des mêmes choses). Il conviendrait donc au plus vite, si ce projet venait à se concrétiser, de faire ce travail préliminaire.

J’ai proposé en une première partie de considérer, à partir d’un livre – et troisième système théorique – oublié de l’histoire de l’Eglise de Scientologie la Science de la Survie, que L. R. Hubbard n’a pas mâché sa critique des sciences matérialistes au fondement athéiste, en opérant un tournant spirituel (mind > spirit ; mes termes), voyant dans les sphères supérieures de l’esprit l’existence d’une forme d’âme, le « thêtan ». J’ai ensuite montré comment il a continué à développer la Dianétique, en parallèle de la Scientologie, en dotant sa « religion » alors en germe, de notions et d’outils « scientifiques » de son propre cru. Dans un deuxième temps consacré au Mouvement Raëlien, j’ai exposé l’intérêt que les membres portent à « la science » et les usages qu’ils en font pour informer et confirmer les dires de leur prophète. Mais plus que d’être des consommateurs de science, les Raëliens créent leurs propres espaces « scientifiques » à des fins à la fois intra- et extramondaines/transcendantes, comme le montrent les exemples de CLONAID et CLITORAID.

Dans une troisième partie synthétique, j’ai énuméré une longue liste de points communs « scientifiques » entre l’Eglise de Scientologie et le Mouvement Raëlien, dans l’espoir d’ouvrir des pistes comparatives avec d’autres terrains. Et j’ai proposé enfin une grille de lecture très simple pour essayer de repérer les faits de continuité et de discontinuité propres à chaque exemple, en quatre paramètres : le temps et la durée, les destinateurs et les destinataires, les usages de la science par les « coreligionnaires » et les oppositions à ces usages.

Après avoir reçu les encouragements des organisateurs pour continuer ce projet, j’ai eu le privilège d’une longue discussion qui m’a apporté des points de vue complémentaires sur mes données et de nombreuses pistes de réflexion. Une publication des interventions est à l’étude, ce qui demanderait cependant à mon papier d’être réécrit de manière substantielle.

Eglise de Scientologie: Une bibliographie « sciences religieuses »

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  • W. S. Bainbridge & R. Stark, « Scientology: To Be Perfectly Clear », in Sociological Analysis, vol.41, n°2, 1980, pp.128-136.
  • M. F. Bednarowski, « The Church of Scientology: Lightning Rod for Cultural Boundary Conflicts », in T. Miller (ed.), America’s Alternative Religions, State University of New York Press, Albany, 1995, pp.385-392.
  • B. Beit Hallahmi, « Scientology: Religion or Racket? », in Marburg: Journal of Religion, vol.8, n°1, 2003.
  • R. Chagnon, La Scientologie: Une religion de la puissance, Hurtubise HMH, Québec, 1985.
  • R. Chagnon, « Religion and Health, the Case of the Church of Scientology », in Social Compass, vol.34, n°4, 1987, pp.495-508.
  • R. Dericquebourg, « La Scientologie », in Religions de guérison: Antoinisme, Science Chrétienne, Scientologie, Paris, Cerf, 1988, pp.79-108.
  • C. Dernis, L’Église de Scientologie à travers le journal La Croix, Mémoire de Master 1 en Histoire contemporaine, sous la direction de R. Ladous, Université Jean Moulin – Lyon III, Lyon, 2009.
  • J. G. Foster, Enquiry into the Practice and Effets of Scientology, HMSO, London, 1971.
  • M. Frenschkowski, « L. Ron Hubbard and Scientology: An Annotated Survey of Primary and Selected Secondary Literature », in Marburg: Journal of Religion, vol.4, n°1, 1999.
  • S. A. Kent, « Scientology’s Relationship with Eastern Religious Traditions », in Journal of Contemporary Religion, vol.11, n°1, 1996, pp.21-36.
  • S. A. Kent, « The Creation of ‘Religious’ Scientology », in Religious Studies and Theology, vol.18, n°2, 1999, pp.97-126.
  • S. A. Kent, « The Globalization of Scientology: Influence, Control and Opposition in Transnational Markets », in Religion, n°29, 1999, pp.147-169.
  • S. A. Kent, « Scientology – Is This a Religion? », in Marburg: Journal of Religion, vol.4, n°1, 1999.
  • S. A. Kent, « Brainwashing Programs in The Family/Children of God and Scientology », in B. Zablocki & T. Robbins (eds.), Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field, Toronto, University of Toronto Press, 2001, pp.349-378.
  • S. A. Kent, « The French and German versus American Debate Over ‘New Religions’, Scientology, and Human Rights », in Marburg: Journal of Religion, vol.6, n°1, 2001.
  • S. A. Kent, « Scientology and the European Human Rights Debate: A Reply to Leisa Goodman, J. Gordon Melton, and the European Rehabilitation Project Force Study », in Marburg: Journal of Religion, vol.8, n°1, 2003.
  • G. R. C. Kotzé, Report of the Commission of Inquiry into Scientology for 1972, Government Printer, Pretoria (South Africa), 1973.
  • J. R. Lewis, « Science, Technology, and Space Brothers », in Legitimating New Religions, Rutgers University Press, Rutgers, 2003, pp.89-95.
  • J. R. Lewis (ed.), Scientology, Oxford University Press, 2009.
  • G. Malko, Scientology: The Now Religion, Delacorte Press, New York, 1970.
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  • M. Peckham, « New Dimensions of Social Movement/Countermovement Interaction: The Case of Scientology and Its Internet Critics », in The Canadian Journal of Sociology / Cahiers canadiens de sociologie, vol.23, n°4, 1998, pp.317-347.
  • M. W. Ross, « Effects of Membership in Scientology on Personality: An Exploratory Study », in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.27, n°4, 1988, pp.630-636.
  • B. Schön, « Framing Effects in the Coverage of Scientology versus Germany: some thoughts on the Role of Press and Scholars », in Marburg: Journal of Religion, vol.6, n°1, 2001.
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  • R. Straus, « Scientology “Ethics”: Deviance, Identity and Social Control in a Cult-Like Social World », in Symbolic Interaction, vol.9, n°1, 1986, pp.67-82.
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  • H. B. Urban, The Church of Scientology: A History of a New Religion, Princeton University Press, Princeton, 2011.
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  • R. Wallis, « A Comparative Analysis of Problems and Processes of Change in Two Manipulationist Movements: Christian Church and Scientology », in Conférence Internationale de Sociologie Religieuse: The Contemporary Metamorphosis of religion?, Acte de la XIIè Conférence, The Hague, 1973, pp.407-422.
  • R. Wallis, « The sectarianism of Scientology », in M. Hill (ed.), A Sociological Yearbook of Religion n°6, SCM Press, London, 1973, pp.136-155.
  • R. Wallis, « Scientology: Therapeutic Cult to Religious Sect », in Sociology, vol.9, n°1, 1975, pp.89-99.
  • R. Wallis, « Societal Reactions to Scientology: A Study in the Sociology of Deviant Religion », in Sectarianism: Analyses of Religious and Non-Religious Sects, Owen, London, 1975, pp.86-116.
  • R. Wallis, The Road to Total Freedom: A Sociological Analysis of Scientology, Columbia University Press, New York, 1977.
  • R. Wallis, « Hostages to Fortune: Thoughts on the Future of Scientology and the Children of God », in D. G. Bromley & P. E. Hammond (eds.), The Future of New Religious Movements, Mercer University Press, Macon, 1987, pp.80-90.
  • H. Whitehead, « Reasonably Fantastic: Some Perspectives on Scientology, Science Fiction, and Occultism », in I. I. Zaretsky & M. P. Leone (eds.), Religious Movements in America, Princeton University Press, Princeton, 1974, pp.547-587.
  • H. Whitehead, Renunciation and Reformulation: A Study of Conversion in an American Sect, Cornell University Press, Ithaca, 1987.

Mon premier office dominical en Scientologie

Avant propos : Je tiens à préciser que les paroles du ministre notées entre guillemets dans ce récit d’expérience ont toute la faillibilité qu’une prise de notes in situ peut impliquer. Je suis évidemment le seul responsable de ce que j’ai entendu, et de ce que je retranscris ci-dessous.

18h02. Le ministre qui officie ce soir m’accompagne à la salle du culte. Salle polyvalente, elle reçoit en d’autres occasions des spectacles et concerts. J’ai d’ailleurs vu qu’il y avait un piano. Mais un « ambon » a été installé sur l’estrade et la croix au mur, signes que l’office religieux va avoir lieu. Quarante chaises ont été disposées, et sur chacune d’elle un livret. J’étais seul dans la salle quand nous sommes arrivés. Je me suis installé au dernier rang, sur la gauche, en entrant. En attendant que d’autres coreligionnaires nous rejoignent et que l’office commence, je m’intéressais au livret. De mémoire, on pouvait y trouver notamment le crédo scientologue, une biographie de R. L. Hubbard, l’explication des « huit dynamiques » et une prière conclusive. Des gens commençaient à arriver. Leur interaction me laissait penser qu’ils se connaissaient. A ma première surprise, contrairement à ce que l’aspect technologique de la Scientologie m’avait fait croire – la technologie étant souvent reléguée au domaine masculin –, le public était en majorité féminin. En outre, deuxième surprise, il était beaucoup plus jeune que je ne l’imaginais. Je ne suis pas expert en la matière, mais j’évaluerais l’âge moyen entre 30 et 35 ans. La plupart des gens semblait être déjà dans l’immeuble avant l’office, très peu portaient un manteau. Certains apportaient même une chaise avec eux. Nous étions une quarantaine de personnes au total.

18h15 environ, le ministre s’installe derrière l’ambon et prend la parole, devant une assemblée qui bavarde encore. Il nous demande de lire le credo avec lui. Ce que nous faisons, en nous munissant du livret pour la plupart. Puis, il nous annonce le thème de la journée : Interagir avec les bonnes personnes, savoir avec qui s’associer. Le ministre nous dit que cette question remonte loin dans le temps, les philosophes discutaient de qui il était bon ou mauvais de s’associer. En Scientologie, c’est un sujet dont on parle aussi, relativement à l’existence d’influences négatives. Le ministre poursuit le sermon et évoque la figure de Siddhârta, Bouddha, entre autres noms qu’il a portés, et son discours Dhammapada retranscrit, dont un verset en particulier. « Un ensemble de vers » définit le ministre, pour préciser que celui choisi pour ce soir concerne le fou : « celui qui est destructif ». Le verset du Dhammapada en question commence ainsi : « si quand il va il rencontre… ». Je n’ai pas pu noter la citation complète, mais je suppose qu’il est possible de retrouver ce verset facilement, plus tard.

Bref, « mieux vaut être seul que mal accompagné », traduit le ministre. « Il n’y a pas de compagnonage possible avec un fou. Un fou qui pense qu’il est fou, est sage ». Quelques personnes s’exclament d’un « ouah ! », à quoi le ministre répond : « ça ressemble à quelque chose qu’on connait » (insinuant sans doute la pensée de R. L. Hubbard). « Fou ou folle pour les femmes, pas de discrimination, c’est la parité ». Et le ministre reprend le fil directeur : « Un fou qui se pense sage est fou ». Silence d’une seconde, « si un fou s’associe à un sage, il ne comprend pas le Dhamma ». « Dhamma, c’est la connaissance » définit le ministre, « le premier mot pour la Scientologie » (je crois qu’il fait référence ici à ce que Scientologie signifie « la connaissance de la connaissance »), avant de préciser que Dhamma se dit aussi « Dharma ». Notion qui fit davantage sens pour l’assemblée, au son de plusieurs « ah ! » éloquents. « Le cueilleur connaît le goût de la soupe ». J’ai retenu que le dhamma, c’est comme la langue qui connaît la soupe, quand le cueilleur est le fou, mais je ne suis pas certain que ma transcription soit fidèle aux paroles du ministre. « Comment reconnaître un fou ? », question rhétorique : « C’est aux actions qu’on reconnaît un fou. Intéressant », « oui ! » répond la salle. Le rythme du sermon se fait plus rapide. J’en perds le fil directeur (il me faut repenser ma manière de prendre des notes… et surtout ne pas attendre pour les retranscrire…). J’attrape tout de même quelques bribes de phrase, qui à la relecture rendent peu compte de l’essentiel du sermon, c’est dommage… : « on a la volonté de tirer la couverture à soi », « s’associer avec des amis bons est excellent », « attentif », « il est possible qu’un homme excellent soit détesté ». La salle rigole. Il faut « séparer le bon grain de l’ivraie ». Le ministre se réfère alors à l’Evangile selon St Mathieu : « vous le connaissez par cœur ? », ironise-t-il. L’assemblée amusée répond d’un « non ». « Bien. Gardez-vous des faux prophètes… » commence-t-il. Le ministre poursuit donc la citation en question et précise que « brebis » est une image pour la gentillesse. Ce qui ne manque pas d’attendrir une femme de la salle… « Un arbre malade produit de mauvais fruits. Les bons arbres n’ont pas de mauvais fruits. Un mauvais fruit est coupé et jeté au feu… Attention, je n’incite pas au meurtre ! » précise-t-il, devant une assemblée qui reste enthousiaste. « C’était il y a 2000 ans. Et le problème n’est toujours pas résolu ». Il en vient à citer R. L. Hubbard (que mes notes ne rendent pas non plus avec la meilleure précision, mais je pourrai aussi retrouver cet extrait dans ses ouvrages ultérieurement) : « A leurs actions… à leurs actions vous les reconnaîtrez, vous saurez qu’ils sont de votre camp ou de quelqu’un d’autre ». Il répète la phrase. « Auditez-les, les criminels de la terre. Certains ne peuvent que nuire et détruire. Attention de bien les reconnaître. […] Hommes et femmes […] La terre sera un endroit merveilleux si on aide pour aider. Jugez les hommes, les femmes aussi, entre bons et mauvais », […] « contre nos buts et la Scientologie », […] « un monde où toute vie peut s’épanouir ». Le ministre interroge la salle : « Est-ce là de bons critères ? », « oui ! » répond-elle. « En Scientologie, on aide à devenir libre. Les fous ne peuvent pas le concevoir. Si on dit qu’on aide alors on est des escrocs, incapables d’aider ». C’était la fin du sermon. Il demande tout de même : « pas de question ? », « non ! ». A cette réponse, le ministre nous invite à lire la prière présentée en fin de livret. Debout, nous le faisons à haute voix. Après quoi, les gens ont rassemblé leurs affaires, plié la chaise qu’ils avaient apportée pour certains. Pendant ce temps, deux personnes ont pris l’initiative de ramasser les livrets laissés sur les chaises restantes. L’idée de demander à en garder un exemplaire m’est passée par la tête, mais je n’ai pas osé.

En fin de culte, le ministre m’a retrouvé. Je lui ai fait par de deux autres éléments qui m’ont surpris pendant la séance. La première relevait de l’interaction avec le public. Le sermon n’est pas qu’un discours récité et entendu, mais un dialogue entre le ministre et l’audience. Et plus encore, il articule sérieux et humour. On sent une certaine proximité entre le ministre et les membres de l’assemblée, ce qui permet cet échange et de rire. La deuxième surprise est d’ordre temporel : à mon sens, tout est passé si vite. Les gens sont à peine arrivés, qu’ils étaient déjà repartis. D’ailleurs, les trois minutes de discussion post-office avec le ministre ont suffi pour que la salle se vide. Il me semble que l’essentiel de l’office a duré quinze minutes. Par ailleurs, il me confirmait que des personnes étaient effectivement déjà dans l’immeuble avant de nous rejoindre, d’où leur tenue plus intérieure.

J’en profitais enfin pour lui demander s’il voulait bien que je récupère quelques prospectus, en particulier ceux que j’avais vus lorsqu’il m’avait présenté la fresque chronologique des publications et conférences de R. L. Hubbard, un jour précédent. Nous sommes donc montés à l’étage pour ce faire. Et quelques dix petites minutes plus tard, je prenais congé de mon hôte. Il devait être 18h40 environ quand je suis parti.