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« Sectes, Religions et Libertés », conférence d’Anne Morelli

conf-cc-morelli-281114J’ai assisté ce soir à la conférence donnée par Anne Morelli, à l’Eglise de Scientologie – Celebrity Centre. Le théâtre était comble. Environ quatre-vingt personnes s’y étaient réunies, parmi lesquelles a priori une majorité de scientologues, quatre raëliens que je connaissais bien et deux moonistes que j’ai découverts, comme sans doute aussi des membres d’autres « religions » dites « sectes », puisque c’était le thème de cette rencontre. Historienne des religions et professeure à l’Université Libre de Bruxelles (réputée pour sa proximité avec la Franc-Maçonnerie), Morelli est aussi connue pour son franc-parler. C’est d’ailleurs un trait de personnalité que le Ministre du culte et responsable des relations publiques n’a pas manqué de souligner en la présentant, avant d’ajouter (en substance) qu’elle avait « soutenu des positions difficiles dans un monde dirigé par la pensée unique […et] dans des pays où une minorité au sein de la majorité refuse les minorités religieuses ».

En résumé, Morelli est revenue sur les enquêtes que ses étudiants ont menées à l’époque où des mouvements qualifiés de « sectes » dans la presse suscitaient grandement l’attention (sans doute à la fin des années 1990). Ces enquêtes se sont déroulées dans la ville de Bruxelles, où ses étudiants ont pu rencontrer une centaine de groupes concernés. Leur ambition était de déterminer le(s) critère(s) qui permet(tent) de distinguer les « bonnes religions » des « méchantes petites sectes », en respectant le principe du « libre examen » qui sous-tend la possibilité de « changer d’avis au cours de sa recherche ». Interrogée dans le cadre d’une commission parlementaire sur les sectes, cette question de la différence entre « secte » et « religion » fut la première à lui être posée, comme à deux autres universitaires. Sans s’être concertés, tous les trois répondirent qu’« il n’y a pas de réponse à cette question ». Et aux membres de la commission de conclure que « les universitaires ne comprennent rien aux sectes ! » (hilarité dans la salle). Avant d’entrer dans le vif du sujet, Morelli a précisé qu’elle n’était « ni témoin de jéhovah, ni adventiste, ni scientologue » et ajouta plus tard être « laïque » (humanist, en anglais).

En s’appuyant sur de nombreux exemples éloquents et parfois même intimes, Morelli a donc passé en revue tous les critères qu’elle avait pu tester avec ses étudiants : la taille de la communauté, son ancienneté, l’âge des membres, la transmission des valeurs aux enfants, les groupes sociaux de prédilection, l’argent et le circuit financier, les mœurs, la rigueur du style de vie, la difficulté de quitter la communauté, l’intérêt de la conversion, et la « rationalité » ou « l’irrationalité » des croyances. Pour chacun d’eux, Morelli a montré qu’il existait autant du côté des « sectes » que des « religions » des exemples qui confirmaient ces critères, au point de conclure qu’« il n’y a pas de limite entre les religions et les sectes, c’est une ligne politique comme l’équateur qui divise l’hémisphère nord et l’hémisphère sud, une ligne imaginaire ». Pour l’historienne, le problème se niche plutôt dans le principe de « deux poids, deux mesures » qu’applique le pouvoir politique à la faveur des « religions », pour leur octroyer des « subsides » et faire la « chasse » aux autres.

Le débat a continué dans la salle, où une dizaine de personnes n’ont pas tardé à poser leurs questions. Certaines ont porté sur des cas précis évoqués par Morelli, d’autres ont concerné la MIVILUDES, son homologue belge et la FECRIS, le sentiment « antireligieux » plus spécifique à la France ou encore le « nœud » créé par les drames de l’Ordre du Temple Solaire dans cette controverse des « sectes ». Des questions très intéressantes qui suggèrent des pistes de recherche.

Même si je ne suis pas toujours convaincu par le style argumentatif de Morelli que je m’impatientais de rencontrer et que j’entendais pour la première fois ; un style léger voire caricatural parfois, ciblant certaines communautés – les absentes, le plus souvent -, plutôt que d’autres (il n’y a que la « souffrance des parents » dont l’historienne ne se permet pas de rire), il me semble aussi évident que cette « différence » perçue et véhiculée entre les dites « sectes » et les dites « religions » relève du politique, bien qu’elle soit aussi le fruit d’un processus historique de longue durée et qu’elle varie géographiquement. Mais puisque cette différence n’est pas perceptible sur le terrain des « sectes » et des « religions », il reste donc aux chercheurs d’interroger les politiques eux-mêmes pour comprendre comment ceux-ci ont acquis et/ou forgé cette distinction, et sur quelle base sociale les concitoyens l’acceptent. C’est donc à mon sens vers eux, que la recherche devrait désormais s’orienter.

Pour une typologie des (dis)continuités de la science vers la religion

Les responsables du réseau thématique « Sociologie et religions » de l’Association Française de Sociologie, proposaient pour ce cinquième congrès d’interroger « Science et religion : conflit, indépendance ou continuité ? ». Etant complètement ignorant de cette problématique mais fort de mes lectures et de mes expériences de terrain dans deux mouvements où cette articulation s’avère très prégnante, j’ai proposé une intervention avec pour titre (à rallonge) : « ‘Notre religion est scientifique’ & ‘La science est notre religion’ : Pour une typologie des (dis)continuités de la science vers la religion, à partir des exemples de l’Eglise de Scientologie et du Mouvement Raëlien ».

Présentant en introduction cette intervention comme programmatique, j’ai défini ce que j’ai nommé « (dis)continuité » (me permettant de ne pas parler de « évolution », « transition », « transformation » ou « passage ») : le phénomène concomitant de continuités et de discontinuités à des niveaux différents pour un objet mouvant entre deux champs. Cette notion est évidemment à usage temporaire, puisque l’objectif de la recherche est de déceler où et comment se réalisent les continuité et discontinuité imbriquées en un même objet. Je précisais aussi la difficulté de parler de « science » et de « religion », en ne soulignant pas quand il s’agit de discours émiques (scientologue et raëlien) ou de mon propre discours (étique), t plus encore, sans définir ces termes pour chacun (et savoir au final, si nous parlons ou pas des mêmes choses). Il conviendrait donc au plus vite, si ce projet venait à se concrétiser, de faire ce travail préliminaire.

J’ai proposé en une première partie de considérer, à partir d’un livre – et troisième système théorique – oublié de l’histoire de l’Eglise de Scientologie la Science de la Survie, que L. R. Hubbard n’a pas mâché sa critique des sciences matérialistes au fondement athéiste, en opérant un tournant spirituel (mind > spirit ; mes termes), voyant dans les sphères supérieures de l’esprit l’existence d’une forme d’âme, le « thêtan ». J’ai ensuite montré comment il a continué à développer la Dianétique, en parallèle de la Scientologie, en dotant sa « religion » alors en germe, de notions et d’outils « scientifiques » de son propre cru. Dans un deuxième temps consacré au Mouvement Raëlien, j’ai exposé l’intérêt que les membres portent à « la science » et les usages qu’ils en font pour informer et confirmer les dires de leur prophète. Mais plus que d’être des consommateurs de science, les Raëliens créent leurs propres espaces « scientifiques » à des fins à la fois intra- et extramondaines/transcendantes, comme le montrent les exemples de CLONAID et CLITORAID.

Dans une troisième partie synthétique, j’ai énuméré une longue liste de points communs « scientifiques » entre l’Eglise de Scientologie et le Mouvement Raëlien, dans l’espoir d’ouvrir des pistes comparatives avec d’autres terrains. Et j’ai proposé enfin une grille de lecture très simple pour essayer de repérer les faits de continuité et de discontinuité propres à chaque exemple, en quatre paramètres : le temps et la durée, les destinateurs et les destinataires, les usages de la science par les « coreligionnaires » et les oppositions à ces usages.

Après avoir reçu les encouragements des organisateurs pour continuer ce projet, j’ai eu le privilège d’une longue discussion qui m’a apporté des points de vue complémentaires sur mes données et de nombreuses pistes de réflexion. Une publication des interventions est à l’étude, ce qui demanderait cependant à mon papier d’être réécrit de manière substantielle.

Le genre au coeur des résistances dans l’étude et la reconnaissance « religieuses » des « sectes »

Je recopie ici le résumé (paru ailleurs) de mon intervention à la journée « Doctoriales Genre », intitulée pour l’occasion « Le genre au cœur des résistances: L’avenir de transmission de luttes féministes ». Cet évènement eut lieu le 17 mai dernier, à l’Université Paris 8 Vincennes St Denis, à l’initiative de Marie-Dominique Garnier, professeure du Centre d’Études Féminines et d’Études de Genre.

Considérant les « sectes » comme éminemment queer (bizarres) dans le paysage religieux et scientifique, mon intervention vise à montrer comment le genre est un prisme à travers lequel on a pu confirmer la dialectique religion/secte.

Dans un premier temps, à défaut de pouvoir parler de « sectes au prisme du genre », mon travail a consisté en un état de la littérature scientifique sur « les femmes dans les nouvelles religions ». De celle-ci, deux thématiques ressortent en priorité : l’autorité et les ressources, auxquelles les femmes accèdent dans plusieurs d’entre-elles. En contre-point, d’autres (universitaires et une actrice de la lutte antisectes américaine) ont rappelé combien les femmes pouvaient être aussi l’objet de maltraitances en ces mouvements, qu’ils et elle préfèrent par conséquent nommer « sectes ».

Dans un deuxième temps, j’ai envisagé l’éventualité d’un antisectarisme au prisme des rapports sociaux de sexe, en France ; bien que la MIVILUDES et l’UNADFI ne s’intéressent pas aux femmes, du moins pas autant qu’aux « jeunes » et aux « personnes âgées », à moins d’être enceintes. Les organismes antisectes français ne s’intéressent pas non plus au genre. Ce que confirme le mutisme de la MIVILUDES en réponse à la lettre publique de Jean-Marc Nesme, mettant à l’index « la théorie du genre » comme « dérive sectaire ». Mais la présence de Caroline Fourest aux côtés de Georges Fenech sur le plateau de C dans l’air, donne à penser l’existence d’un antisectarisme féministe en France, qui rejoindrait les luttes féministes contre les fondamentalismes et intégrismes religieux.

Dans un troisième et dernier temps, j’ai présenté le déroulement de ma réflexion de thèse. Et relativement au thème de la journée doctorale, j’ai évoqué les orientations critiques de mes recherches, inévitablement inscrites au croisement de luttes.

Bryant (1994): « Scientologie, une nouvelle religion »

Référence : M. D. Bryant, Scientologie: Une nouvelle religion, Freedom Publishing, Los Angeles, 1994, 12 p.

En 1994, l’Eglise de Scientologie demanda à M. D. Bryant, spécialiste des religions et de la culture, de répondre à deux questions : « 1. La Scientologie est-elle une ‘religion’ ? 2. Les Eglises de Scientologie sont-elles ‘des lieux de culte’ ? » (p.3). Relativement à la situation de l’Eglise, et de sa reconnaissance en tant que religion par le système juridique américain, l’A. précise que son propos ne relève cependant d’aucune « expertise, dans un quelconque domaine légal ou administratif » (p.3).

M. D. Bryant commence par rappeler combien l’aspect nouveau d’une religion est contingent, à l’exemple des Hare Krishna qui semblent se constituer dans les années 1960 aux Etats-Unis, alors qu’ils existent, selon lui (et à mon grand doute) depuis le 15ème siècle, en Inde. Parmi d’autres nouveaux mouvements religieux [NRM] – religions redécouvertes ou religions « synthétiques » (syncrétiques, p.4) –, « certaines […] étaient ‘nouvelles’ dans leur ensemble, comme, par exemple, la Scientologie » (p.4). Et ce, bien qu’elle constitue selon L. R. Hubbard lui-même, la « prolongation directe du travail de Gautama Suddhartha Buddha » (in Le Manuel du Ministre volontaire). Si l’étude des NMR s’institutionnalise à partir des années 1970, des groupes identifiés tels existaient déjà au 19ème siècle. Les historiens spécialistes des Shakers, Quakers et Mormons, par exemple, se rejoignent à ce jour sur deux thèses : « (i) Alors que de nouveaux mouvements religieux apparaissaient constamment, ils avaient généralement une vie courte. Emergeant autour d’un personnage charismatique ou prophétique, ils disparaissaient dans les deux à trois années suivantes. (ii) Les quelques qui résistèrent au temps en vinrent à être reconnus en tant que traditions religieuses complètement légitimes » (p.4). Néanmoins, les NMR du 19ème siècle et ceux de la période post-Deuxième Guerre se différencient aussi de point de vue classiste : alors que les premiers naissent des « secteurs marginalisés ou désavantagés d’une société » (p.5), les plus récents convoitent « la jeunesse des classes bourgeoises et de la haute bourgeoisie » (p.5).

Avant de pouvoir répondre à la question « La Scientologie est-elle une religion ? », M. D. Bryant confesse qu’« aucun d’entre eux [chercheurs spécialistes nord-américains] ne douta jamais qu’avec les ‘nouvelles religions’ nous avions affaire à un phénomène religieux » (p.5), contrairement à certains français (me permets-je d’ajouter), ce qui ne manque pas d’indiquer quelle orientation va prendre ses réponses aux questions posées par l’Eglise… Mais avant de ce faire, M. D. Bryant revient sur la définition même de religion en sciences sociales.

Souhaitant se distinguer de la théologie, les universitaires entreprirent de « libérer la définition de la religion de son identification typique au christianisme » (p.5), marquée par « la croyance en un Être Suprême » (p.6), en la confrontant aux Bouddhisme, Jainisme et l’Hindouisme. Il s’agissait de formuler une définition universelle du religieux. C’est à travers plusieurs concepts, que l’A. rend à la religion son sens étymologique, en tant que « communauté d’hommes et de femmes, liés ensemble par un ensemble de croyances, pratiques, comportements et rituels et qui tentent de cette façon d’établir un rapport entre l’humain et la vie sacrée/divine » (p.7, mes italiques). Et il continue : « Il est cependant essentiel de comprendre que chacune des dimensions de cette définition de la religion [mises en italique] doit être comprise (a) dans les termes d’une tradition religieuse donnée et (b) avec relativement plus d’emphase donnée à certains éléments dans le cadre d’une certaine tradition plutôt que dans celui d’une autre » (p.7).

En ce sens, l’Eglise de Scientologie est-elle une religion ? M. D. Bryant est affirmatif. Selon lui, et au-delà du seul fait que l’Eglise de Scientologie se dise religieuse, la croyance qu’elle développe comprend l’existence du Thétan (« ce que l’âme est au Christianisme et l’esprit à l’Hindouisme » (p.7)) et les Huit Dynamiques, à travers lesquelles l’individu découvre sa nature divine : « la principale tâche religieuse [du scientologue] repose dans la reconquête de sa propre spiritualité » (p.8). C’est d’ailleurs, à la dernière Dynamique que « l’on rencontre l’affirmation scientologue de ‘ce que les autres appellent l’Être Suprême ou le Créateur’ » (p.8). Quant à la pratique, il existe « le phénomène d’audition, considéré comme un sacrement par les scientologues » (p.9). Il s’agit d’un dispositif aidant l’individu à se défaire des barrières (« engrammes ») qui l’empêchent d’agir en tant que Thétan. L’A. précise à ce sujet : « Si la technologie de l’Electromètre de la Scientologie est unique en ce siècle, l’idée sous-jacente ne l’est pas. Elle est analogue aux rôles des mandalas de certaines traditions bouddhistes ou à la méditation aidée » (p.9). Enfin, c’est sans oublier d’une part, l’importance des écrits de L. R. Hubbard, comparable à celle des Védas ou des Sutras dans leur tradition respective, et d’autre part, la communauté « qui se compose de personnes qui ont trouvé dans la Scientologie des réponses et des pratiques aux questions fondamentales de la vie » (p.10).

Ceci dit, la seconde question « La Scientologie est-elle une communauté de culte ? » se révèle plus simple à répondre. Notons que l’interrogation de l’Eglise n’était pas tout à fait la même (« Les Eglises de Scientologie sont-elles ‘des lieux de culte’ ? »), qui à mon sens renvoie plutôt à la nature de l’organisation et des pratiques concrètes des établissements (« Les Eglises de Scientologie sont-elles des ‘entreprises’ ou ‘organisations lucratives’ ? » aurait pu être, comme je l’entends, l’inverse de la question originellement posée). Pour répondre à la question réappropriée par l’A., celui-ci définit « le culte comme des actions religieuses permettant de faciliter la communication avec, ou au niveau d’un invisible Sacré » (p.11). En Scientologie, il existe deux actions de ce type : l’audition (que nous avons vue) et, son complément, la formation. De manière analogue à la relation gourou-disciple des traditions orientales, pour l’audition et la formation, « la relation entre le conseiller religieux et l’individu est primordiale » (p.12). En outre, le culte scientologue comprend des rites qui marquent les jalons de la vie, de la naissance aux funérailles, en passant par le baptême et le mariage. Finalement, « la Scientologie a une activité de culte, dans le contexte du culte tel que compris par l’étude moderne de la religion. Les activités menées par les Scientologues de leurs lieux de culte sont similaires aux types de pratiques et de règles identifiées dans la vie religieuse de l’humanité » (p.12).

En conclusion, comparer certaines dimensions de la Scientologie à celles d’autres religions institutionnalisées autant en Orient qu’en Occident, tout en se référant à des définitions (de l’A.) qui paraissent stables, permet effectivement de reconnaître en l’Eglise de Scientologie une religion et son culte. Je regrette néanmoins que la seconde question n’ait pas été comprise de la manière dont j’ai l’ai entendue, qui a mon sens répète en grande part ce qui avait été dit en première réponse, et évite l’épineuse question de l’administration de l’Eglise de Scientologie – si « occulte » aux médias -, dont l’A. avait dit en introduction ne pas être « expert ».