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« Sectes, Religions et Libertés », conférence d’Anne Morelli

conf-cc-morelli-281114J’ai assisté ce soir à la conférence donnée par Anne Morelli, à l’Eglise de Scientologie – Celebrity Centre. Le théâtre était comble. Environ quatre-vingt personnes s’y étaient réunies, parmi lesquelles a priori une majorité de scientologues, quatre raëliens que je connaissais bien et deux moonistes que j’ai découverts, comme sans doute aussi des membres d’autres « religions » dites « sectes », puisque c’était le thème de cette rencontre. Historienne des religions et professeure à l’Université Libre de Bruxelles (réputée pour sa proximité avec la Franc-Maçonnerie), Morelli est aussi connue pour son franc-parler. C’est d’ailleurs un trait de personnalité que le Ministre du culte et responsable des relations publiques n’a pas manqué de souligner en la présentant, avant d’ajouter (en substance) qu’elle avait « soutenu des positions difficiles dans un monde dirigé par la pensée unique […et] dans des pays où une minorité au sein de la majorité refuse les minorités religieuses ».

En résumé, Morelli est revenue sur les enquêtes que ses étudiants ont menées à l’époque où des mouvements qualifiés de « sectes » dans la presse suscitaient grandement l’attention (sans doute à la fin des années 1990). Ces enquêtes se sont déroulées dans la ville de Bruxelles, où ses étudiants ont pu rencontrer une centaine de groupes concernés. Leur ambition était de déterminer le(s) critère(s) qui permet(tent) de distinguer les « bonnes religions » des « méchantes petites sectes », en respectant le principe du « libre examen » qui sous-tend la possibilité de « changer d’avis au cours de sa recherche ». Interrogée dans le cadre d’une commission parlementaire sur les sectes, cette question de la différence entre « secte » et « religion » fut la première à lui être posée, comme à deux autres universitaires. Sans s’être concertés, tous les trois répondirent qu’« il n’y a pas de réponse à cette question ». Et aux membres de la commission de conclure que « les universitaires ne comprennent rien aux sectes ! » (hilarité dans la salle). Avant d’entrer dans le vif du sujet, Morelli a précisé qu’elle n’était « ni témoin de jéhovah, ni adventiste, ni scientologue » et ajouta plus tard être « laïque » (humanist, en anglais).

En s’appuyant sur de nombreux exemples éloquents et parfois même intimes, Morelli a donc passé en revue tous les critères qu’elle avait pu tester avec ses étudiants : la taille de la communauté, son ancienneté, l’âge des membres, la transmission des valeurs aux enfants, les groupes sociaux de prédilection, l’argent et le circuit financier, les mœurs, la rigueur du style de vie, la difficulté de quitter la communauté, l’intérêt de la conversion, et la « rationalité » ou « l’irrationalité » des croyances. Pour chacun d’eux, Morelli a montré qu’il existait autant du côté des « sectes » que des « religions » des exemples qui confirmaient ces critères, au point de conclure qu’« il n’y a pas de limite entre les religions et les sectes, c’est une ligne politique comme l’équateur qui divise l’hémisphère nord et l’hémisphère sud, une ligne imaginaire ». Pour l’historienne, le problème se niche plutôt dans le principe de « deux poids, deux mesures » qu’applique le pouvoir politique à la faveur des « religions », pour leur octroyer des « subsides » et faire la « chasse » aux autres.

Le débat a continué dans la salle, où une dizaine de personnes n’ont pas tardé à poser leurs questions. Certaines ont porté sur des cas précis évoqués par Morelli, d’autres ont concerné la MIVILUDES, son homologue belge et la FECRIS, le sentiment « antireligieux » plus spécifique à la France ou encore le « nœud » créé par les drames de l’Ordre du Temple Solaire dans cette controverse des « sectes ». Des questions très intéressantes qui suggèrent des pistes de recherche.

Même si je ne suis pas toujours convaincu par le style argumentatif de Morelli que je m’impatientais de rencontrer et que j’entendais pour la première fois ; un style léger voire caricatural parfois, ciblant certaines communautés – les absentes, le plus souvent -, plutôt que d’autres (il n’y a que la « souffrance des parents » dont l’historienne ne se permet pas de rire), il me semble aussi évident que cette « différence » perçue et véhiculée entre les dites « sectes » et les dites « religions » relève du politique, bien qu’elle soit aussi le fruit d’un processus historique de longue durée et qu’elle varie géographiquement. Mais puisque cette différence n’est pas perceptible sur le terrain des « sectes » et des « religions », il reste donc aux chercheurs d’interroger les politiques eux-mêmes pour comprendre comment ceux-ci ont acquis et/ou forgé cette distinction, et sur quelle base sociale les concitoyens l’acceptent. C’est donc à mon sens vers eux, que la recherche devrait désormais s’orienter.

Assurance antisecte

Assurance-antisecte

Surpris d’apprendre que les assurances craignent aussi les « sectes », je suis d’autant plus intéressé par cette découverte qu’elle m’interroge sur les sources de cette crainte, les références sur lesquelles se fonde leur connaissance du sujet, et l’usage qu’une entreprise de ce type peut faire de ce terme. En effet, d’une part la définition de « secte » est loin de faire consensus, au contraire des notions auxquelles l’adjectif « sectaire » est associé dans la phrase mise en image (anonymisée). Et d’autre part, la « secte » est la seule notion de cette même phrase à avoir une valeur extrêmement péjorative. En effet, si des associations revendiquaient volontiers d’avoir des « activités cultuelles, médicales, paramédicales ou politiques », j’imagine difficilement que d’autres s’annoncent comme ayant des « activités sectaires ». A moins que le fait d’avoir placé l’expression « activités sectaires » en tête de la liste adjectivale ne soit qu’une stratégie discursive pour prévenir toutes les associations qui feraient la promotion d' »activités cultuelles, médicales, paramédicales ou politiques » alors qu’elles ont été identifiées comme étant des « sectes », qu’elles ne sont pas les bienvenues… ?

Eglise de Scientologie: Une bibliographie « antiscientologue »

  • P. Ariès, La Scientologie: Laboratoire du futur? Les secrets d’une machine infernale, Ed. Golias, Villeurbanne, 1998.
  • P. Ariès, La Scientologie: Une secte contre la République, Ed. Golias, Villeurbanne, 1999.
  • K. Bornstein, A Queer and Pleasant Danger: A Memoir, Beacon Press, Boston, 2012.
  • P. Cooper, The Scandal of Scientology, Tower, New York, 1971.
  • J. Darcondo, Voyage au centre de la secte, Ed. du Trident, Paris, 1987.
  • J. Darcondo, La pieuvre scientologique: Toutes les techniques de contrôle mental et de manipulation de l’Eglise de Scientologie, Fayard, Paris, 1998.
  • J.-P. Dubreuil, L’Eglise de Scientologie: Facile d’y entrer, difficile d’en sortir, n.s., n.s., 1994.
  • J.-P. Dubreuil, Les coulisses de la Scientologie, n.s., Crousseau, 2008.
  • J.-P. Dubreuil, Le livre noir de la Scientologie: Mensonges, argent et victimes, LER, Marieville (Québec), 2010.
  • C. Erhel & R. Baume (de la), Le procès de l’Eglise de scientologie, Albin Michel, Paris, 1997.
  • E. Fansten, Scientologie: Autopsie d’une secte d’Etat, Robert Laffont, Paris, 2010.
  • S. Fauberg, Une secte au coeur de la République, Calmann-Lévy, Paris, 1993.
  • R. Gonnet, La secte: secte armée pour la guerre: chronique d’une « religion » commerciale à irresponsabilité illimitée, Alban, 1998.
  • T. Lamote, « Par-delà la manipulation mentale : la violence insidieuse de l’église de scientologie » in Topique, vol.111, n°2, 2010, pp.177-195.
  • T. Lamote, La Scientologie déchiffrée par la psychanalyse: La folie du fondateur L. Ron Hubbard, Presses Universitaires du Mirail, Toulouse, 2011.
  • T. Lamote & A. Mary, « Hypnose et fascination collective : métapsychologie des processus d’adhésion à la scientologie – l’envers du discours psychanalytique » in Topique, vol.112, n°3, 2010, pp.143-160.
  • R. Miller, Ron Hubbard, le gourou démasqué, Plon, Paris, 1993.
  • A. Palisson, Grande enquête sur la Scientologie, une secte hors la loi, Favre, Lausanne/Paris, 2003.
  • P. Ranc, Une secte dangereuse: La scientologie, Constrastes, 1993.