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Rudin (1984): « Women, Elderly, and Children in Religious Cults »

Référence : M. Rudin, « Women, Elderly, and Children in Religious Cults » in Cultic Studies Journal, vol.1, n°1, 1984, pp.8-26. Consultable sur le site de la revue Cultic Studies Journal.

Cet article est une compilation d’exactions perpétrées à l’encontre de femmes, de personnes âgées et d’enfants, dans plusieurs « sectes religieuses ». La méthode utilisée par l’auteure est le « recueil d’informations » par téléphone auprès d’ancien-ne-s membres et leurs proches, qu’elle considère être les « véritables ‘experts’ » des sectes. La méthode est pour le moins imprécise, et la qualité d’expertise attribuée aux interrogés reste à justifier. L’A. reconnaît qu’« il y a sans doute des femmes, des personnes âgées et des enfants heureux dans ces groupes. Mais nous ne pouvons pas ignorer à ce jour les milliers de récits d’abus dans les sectes de première main, et plus particulièrement le nombre croissant de témoignages horrifiants d’abus sur enfants » (1). S’il m’est avis que le nombre ne conditionne pas l’action (un seul « abus » devrait suffire à déclencher un recours), les « milliers » mériteraient une référence, à défaut de paraître fictifs. De plus, par rapport à ses propres entretiens, l’A. a mobilisé une très grande quantité d’articles journalistiques basant, au contraire de ce qu’elle a avancé, ses arguments sur une majorité de données de seconde main.

Nul besoin de rappeler toutes les exactions que des femmes, des personnes âgées et des enfants ont pu subir dans des « sectes religieuses », dont l’A. nous fait état. Nul besoin de terroriser quiconque à nouveau, quand près de quarante ans de controverse sur les sectes s’en sont déjà chargées et continuent de le faire. Mais si l’objectif de l’A. n’est pas seulement celui d’horrifier l’opinion publique et de dénoncer les « sectes » pour mieux les réprimer, M. Rudin entend « améliorer la vie des femmes, des personnes âgées et des enfants dans des sectes religieuses destructrices » (6) en impliquant autant d’acteurs que rassemblent les secteurs législatif, médical, éducatif et associatif, et propose de repenser la liberté de religion relativement aux lois civiles et criminelles américaines.

En tant que sociologue lisant une publication « scientifique », mon intérêt se porte sur la manière dont l’A. (n’) a (pas) traité les données présentées. Si le propos de l’article est particulièrement sérieux et difficile, l’analyse est inexistante et son absence constitue une limite cruelle à la compréhension du « phénomène sectaire » et à son éventuelle répression, sans parler de l’aide apportée aux victimes. C’est sans doute en prenant acte que de tels agissements existent aussi à l’extérieur des « sectes » (le mariage forcé, le viol, le proxénétisme ont aussi cours en d’autres contextes), et en s’obligeant à la comparaison, que l’A. aurait peut-être pu dégager les déterminants spécifiques aux « sectes », ou plutôt à certaines d’entre elles, qu’elle dénonce volontiers. L’A. aurait du s’interroger sur la fréquence des exactions – et les déterminants de cette fréquence – dans une même « secte », pour mettre au jour un comportement normé par les doctrines ou une déviance interne. Le premier mettrait en cause la « secte » en entier ou son fondateur, et l’autre, l’individu seul coupable.

Si l’enjeu de cet article est partiellement loupé, le texte reste intéressant en ce que l’A. dessine en creux le portrait type de l’adepte qui jouirait de tout – et des autres en particulier – : l’homme adulte. Un portrait – bien simpliste – de privilégié que l’on retrouve aisément en d’autres lieux que les « sectes ». Ce qui donne matière à penser ces dernières au prisme imbriqué du genre et de l’âge, ce que l’A. n’a vraisemblablement pas tenté de faire: les sectes seraient-elles des bastions masculins ?

Femmes, genre, NMR et sectes: Une bibliographie

Généralité/comparatisme :

  • A. A. Aidala, « Social Change, Gender Roles, and New Religious Movements » in Sociological Analysis, vol.46, n°3, 1985, pp.287-314.
  • C. L. Haywood, « The Authority and Empowerment of Women among Spiritualist Groups » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.22, 1983, pp.157-166.
  • J. L. Jacobs, « The Economy of Love in Religious Commitment: The Deconversion of Women from Nontraditional Religious Movements » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.23, 1984, pp.155-171.
  • J. L. Jacobs, « Gender and Power in New Religious Movements: A Feminist Discourse on the Scientific Study of Religion » in Religion, vol.21, n°4, 1991, pp.345-356.
  • S. J. Palmer, « Women’s « Cocoon Work » in New Religious Movements: Sexual Experimentation and Feminine Rites of Passage » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.32, n°4, 1993, pp.343-355.
  • S. J. Palmer, Moon Sisters, Krishna Mothers, Rajneesh Lovers: Women’s Roles in New Religions, Syracuse University Press, Syracuse, 1994, xx-287p.
  • E. Puttick, Women in New Religions: In Search of Community, Sexuality, and Spiritual Power, Macmillan, London, 1996.
  • E. Puttick, « Women in New Religious Movements » in B. Wilson & J. Cresswell (eds.), New Religious Movements: Challenge and Response, Routledge, Abington/New York, 1999, pp.143-162, et 2011, pp.117-162.
  • C. Wessinger, Women’s Leadership in Marginal Religions: Exploration Outside the Mainstream, University of Illinois Press, Urbana, 1993.

 

Brahma Kumaris:

  • L. A. Babb, « Indigenous Feminism in a Modern Hindu Sect » in Journal of Women in Culture and Society, vol.9, 1984, pp.399-416.
  • J. D. Howell, « Gender Role Experimenation in New Religious Movements: Clarification of the Brahma Kumari Case » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.37, n°3, 1998, pp.453-461.
  • V. Skultans, « The Brahma Kumaris and the Role of Women » in E. Puttick & P. B. Clarke (eds.), Women as Teachers and Disciples in Traditional and New Religions, Edwin Mellen Press, London/Lewinston, 1993, pp.47-62.

Davidiens:

  • W. L. J. Pitts, « Women Leaders in the Davidian and Branch Davidian Traditions » in Nova Religio, vol.12, n°4, 2009, pp.50-71.

La Famille/Enfants de Dieu:

  • G. Shepherd & G. Shepherd, « World Services in The Family International: The Administrative Organization of a Mature Religious Movement » in Nova Religio, vol.12, n°3, 2009, pp.5-39.

Mouvement Raëlien:

  • S. J. Palmer, « Woman as Playmate in the Raelian Movement: Power and Pantagamy in a New Religious Movement » in Syzygy: Journal of Alternative Religion and Culture, vol.1, 1992, pp.227-245;
    • 2ème édition : « Women in the Raelian Movement: New Religious Experiments in Gender and Authority » in J. Lewis (ed.), The Gods Have Landed: New Religions from Other Worlds, State University of New York Press, Albany, 1995, pp.105-136;
    • 3ème édition : « Playmates in the Raelian Movement » in Moon Sisters, Kirshna Mothers, Rajneesh Lovers: Women in New Religions, Syracuse University Press, Syracuse/New York, 1998, pp.157-187.
  • S. J. Palmer, « Sexy Angels for Amorous Aliens » in Aliens Adored: Raël’s UFO Religion, Rutgers University Press, Rutgers, 2004, pp.143-156.

Mouvement Rajneesh:

  • M. S. Goldman & L. Isaacson, « Enduring Affiliation and Gender Doctrine for Shiloh Sisters and Rajneesh Sannyasins » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.38, n°3, 1999, pp.411-422.
  • S. J. Palmer, « Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune » in S. J. Palmer & S. Arvind (eds.), The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement, Banarsi, Motilal Banarsidass, 1993, pp.103-135.
  • E. Puttick, « Sexuality, Gender and the Abuse of Power in the Master-Disciple Relationship: The Case of the Rajneesh Movement » in Journal of Contemporary Religion, vol.10, n°1, 1996, pp.29-40.

Radical Faeries:

  • J. Stover, « When Pan Met Wendy: Gendered Membership Debates Among the Radical Faeries » in Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, vol.11, n°4, 2008, pp.31-55.

Wicca/Witchcraft:

La question du genre étant particulièrement prégnante au sein de la Wicca/Witchcraft et de certains courants du Néopaganisme célébrant la Déesse avec emphase, qu’une bibliographie généraliste de ces « nouveaux mouvements religieux » (à venir sur ce blog) en rendra compte.