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Pour une typologie des (dis)continuités de la science vers la religion

Les responsables du réseau thématique « Sociologie et religions » de l’Association Française de Sociologie, proposaient pour ce cinquième congrès d’interroger « Science et religion : conflit, indépendance ou continuité ? ». Etant complètement ignorant de cette problématique mais fort de mes lectures et de mes expériences de terrain dans deux mouvements où cette articulation s’avère très prégnante, j’ai proposé une intervention avec pour titre (à rallonge) : « ‘Notre religion est scientifique’ & ‘La science est notre religion’ : Pour une typologie des (dis)continuités de la science vers la religion, à partir des exemples de l’Eglise de Scientologie et du Mouvement Raëlien ».

Présentant en introduction cette intervention comme programmatique, j’ai défini ce que j’ai nommé « (dis)continuité » (me permettant de ne pas parler de « évolution », « transition », « transformation » ou « passage ») : le phénomène concomitant de continuités et de discontinuités à des niveaux différents pour un objet mouvant entre deux champs. Cette notion est évidemment à usage temporaire, puisque l’objectif de la recherche est de déceler où et comment se réalisent les continuité et discontinuité imbriquées en un même objet. Je précisais aussi la difficulté de parler de « science » et de « religion », en ne soulignant pas quand il s’agit de discours émiques (scientologue et raëlien) ou de mon propre discours (étique), t plus encore, sans définir ces termes pour chacun (et savoir au final, si nous parlons ou pas des mêmes choses). Il conviendrait donc au plus vite, si ce projet venait à se concrétiser, de faire ce travail préliminaire.

J’ai proposé en une première partie de considérer, à partir d’un livre – et troisième système théorique – oublié de l’histoire de l’Eglise de Scientologie la Science de la Survie, que L. R. Hubbard n’a pas mâché sa critique des sciences matérialistes au fondement athéiste, en opérant un tournant spirituel (mind > spirit ; mes termes), voyant dans les sphères supérieures de l’esprit l’existence d’une forme d’âme, le « thêtan ». J’ai ensuite montré comment il a continué à développer la Dianétique, en parallèle de la Scientologie, en dotant sa « religion » alors en germe, de notions et d’outils « scientifiques » de son propre cru. Dans un deuxième temps consacré au Mouvement Raëlien, j’ai exposé l’intérêt que les membres portent à « la science » et les usages qu’ils en font pour informer et confirmer les dires de leur prophète. Mais plus que d’être des consommateurs de science, les Raëliens créent leurs propres espaces « scientifiques » à des fins à la fois intra- et extramondaines/transcendantes, comme le montrent les exemples de CLONAID et CLITORAID.

Dans une troisième partie synthétique, j’ai énuméré une longue liste de points communs « scientifiques » entre l’Eglise de Scientologie et le Mouvement Raëlien, dans l’espoir d’ouvrir des pistes comparatives avec d’autres terrains. Et j’ai proposé enfin une grille de lecture très simple pour essayer de repérer les faits de continuité et de discontinuité propres à chaque exemple, en quatre paramètres : le temps et la durée, les destinateurs et les destinataires, les usages de la science par les « coreligionnaires » et les oppositions à ces usages.

Après avoir reçu les encouragements des organisateurs pour continuer ce projet, j’ai eu le privilège d’une longue discussion qui m’a apporté des points de vue complémentaires sur mes données et de nombreuses pistes de réflexion. Une publication des interventions est à l’étude, ce qui demanderait cependant à mon papier d’être réécrit de manière substantielle.

Retour sur le questionnaire et lecture de « Définitions de Dianétique… »

14h. Puisque la personne auprès de laquelle je travaille habituellement était en vacances, j’avais rendez-vous à l’ASESIF aujourd’hui avec une autre scientologue chargée des relations publiques. Avant de se mettre au travail, nous avons pris le temps de faire le point – comme j’en ai l’habitude avec mon autre interlocutrice –, en commençant par parler de nos vacances respectives ! Puis, nous avons brièvement abordé la « reprise » de mon blog et les « cours » scientologues.

Nous avons ensuite parlé de mon questionnaire sur le profil social et scientologue des membres permanents de l’« org » (église), en raison d’un mot qui avait intrigué un responsable du « légal ». Cette situation me rappelle que toute étude sociologique (ou autre) s’inscrit dans un contexte, en l’occurrence de « lutte », qui a inévitablement des effets sur les recherches que nous menons et avec lesquels nous devons « jouer » et devant lesquels nous devons parfois nous plier in fine… A la place du mot problématique, mon interlocutrice m’en proposait un autre (suggéré par la personne du « légal ») : « X ecclésiale » ou « X ecclésiastique » (je ne sais plus), formulation destinée ad extra. J’ai refusé cette expression dans la mesure où l’adjectif ne convenait pas, à mon sens, à certains domaines sociaux que je voulais interroger, et pouvait générer de la confusion. Nous en sommes restés sur le principe de changer le mot problématique par celui dit « X » ici, sans adjectif, et de voir ce que la personne inquiétée en pensera. Je proposais que nous réfléchissions, les prochaines fois, ensemble avec la directrice de l’« org », les membres du « légal » et les responsables des « relations publiques », aux formulations des questionnaires soumis aux scientologues. Je me permettais de lui dire combien il me semblait nécessaire d’utiliser (dans mon étude) le vocabulaire hubbardien, d’abord parce qu’il est plus précis pour signifier l’idée qu’un-e scientologue souhaite exprimer, et parce que tout simplement, il me paraît difficile de leur refuser ce droit et cette liberté d’expression propre. L’idée d’une éventuellement réunion de concertation était accueillie positivement.

Ce « mot clarifié » (comme ils diraient), mon interlocutrice m’a demandé ce que je comptais faire aujourd’hui. Je lui répondais vouloir travailler sur un cycle de conférences consacré à « thêta », « Le Pouvoir de Thêta ». Sans perdre de temps, elle s’est éclipsée pour récupérer les matériaux à l’étage supérieur. J’ai profité de son absence pour demander à la personne chargée d’accueillir les gens venus récupérer les résultats de leur « test de personnalité », si elle pouvait me donner un « questionnaire » (sic). Elle me corrigeait aimablement et m’en donnait un… De retour avec le pack de conférences que je souhaitais découvrir, mon hôte m’a escorté au-sol où un bureau était laissé à ma disposition aujourd’hui. J’y avais travaillé pendant l’hiver, mais il avait changé d’ameublement. Il était plus spacieux, décoré de récompenses diverses et d’affiches illustrant différents combats scientologues, contre la drogue notamment.

14h34. J’ai commencé mon travail sur le texte de L. R. Hubbard, « Définitions de Dianétique, Scientologie et autres philosophies » (novembre 1952). Au cours de cette lecture, je fus confronté au mot « ridge » dont la définition m’échappait complètement. Désemparé de ne pouvoir la retrouver dans le glossaire de fin d’ouvrage, et dans l’important Manuel des Scientologues, je me suis enquis de mon hôte, qui est venue à mon aide avec un « dictionnaire technique » en anglais. Plus que de me lire la définition, elle m’a expliqué la notion par des exemples et des gestes. J’en ai retenu qu’il s’agit d’une masse de résidus d’énergie créée par des conflits et qui empêche les flux de circuler. Les « ridges » lui ont fait penser à la guerre, et à un autre concept, celui de « troisième partie », qu’elle m’a aussi expliqué en s’appuyant sur le Manuel des Scientologues. Dans cet ouvrage, la « troisième partie » est illustrée par un conflit entre une femme et un homme, instigué (à l’insu des deux) par la belle-mère dans le but que le couple se détruise de lui-même. De ce sujet, nous en sommes venus à aborder celui de la communication, centrale dans la pensée hubbardienne, qu’il a approfondie notamment dans Dianétique 55 !. En effet, la communication que nous échangeons quotidiennement est souvent loin d’être idéale, dans la mesure où, me disait mon interlocutrice, on ne s’écoute pas toujours, et surtout, on n’accuse jamais réception de ce que l’on a entendu. Enfin, je ne sais comment, nous avons digressé vers le sujet de la drogue et de l’usage adolescent de l’alcool, qui pourraient ne plus faire autant de ravages s’il n’y avait pas cette adversité contre les scientologues, regrettait-elle.

15h05. Je me suis remis à ma lecture. A ma surprise (une fois de plus), L. R. Hubbard n’aborde pas frontalement le sujet indiqué par le titre de la conférence, mais considère toujours d’autres voies pour y arriver. Autrement dit, si un lecteur lit une conférence telle que « Définitions de Dianétique, Scientologie et autres philosophies », il ne doit pas s’attendre à ce que l’auteur lui dise que « la Dianétique, par exemple, est… Z », mais plutôt à ce que « Z est la Dianétique ». D’un point de vue rhétorique, linguistique et sémantique, cette inversion explicative est particulièrement intéressante (d’autant, qu’il l’utilise assez souvent) et mériterait que l’on s’y attarde. […]

16h07. Il est l’heure pour moi de partir, bien que je n’aie pas fini de lire cette conférence, en raison d’une importante prise de notes. Mon hôte me paraissait satisfaite de mon travail. Je l’informais donc que je devrai reprendre ma lecture lors d’une prochaine visite, que nous fixions aux alentours du 15 septembre. Nous évoquions une dernière fois le problème du questionnaire, et en l’absence du responsable « légal », nous décidions d’éclaircir ce point par e-mails en attendant mon retour.

Eglise de Scientologie: Une bibliographie « antiscientologue »

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  • K. Bornstein, A Queer and Pleasant Danger: A Memoir, Beacon Press, Boston, 2012.
  • P. Cooper, The Scandal of Scientology, Tower, New York, 1971.
  • J. Darcondo, Voyage au centre de la secte, Ed. du Trident, Paris, 1987.
  • J. Darcondo, La pieuvre scientologique: Toutes les techniques de contrôle mental et de manipulation de l’Eglise de Scientologie, Fayard, Paris, 1998.
  • J.-P. Dubreuil, L’Eglise de Scientologie: Facile d’y entrer, difficile d’en sortir, n.s., n.s., 1994.
  • J.-P. Dubreuil, Les coulisses de la Scientologie, n.s., Crousseau, 2008.
  • J.-P. Dubreuil, Le livre noir de la Scientologie: Mensonges, argent et victimes, LER, Marieville (Québec), 2010.
  • C. Erhel & R. Baume (de la), Le procès de l’Eglise de scientologie, Albin Michel, Paris, 1997.
  • E. Fansten, Scientologie: Autopsie d’une secte d’Etat, Robert Laffont, Paris, 2010.
  • S. Fauberg, Une secte au coeur de la République, Calmann-Lévy, Paris, 1993.
  • R. Gonnet, La secte: secte armée pour la guerre: chronique d’une « religion » commerciale à irresponsabilité illimitée, Alban, 1998.
  • T. Lamote, « Par-delà la manipulation mentale : la violence insidieuse de l’église de scientologie » in Topique, vol.111, n°2, 2010, pp.177-195.
  • T. Lamote, La Scientologie déchiffrée par la psychanalyse: La folie du fondateur L. Ron Hubbard, Presses Universitaires du Mirail, Toulouse, 2011.
  • T. Lamote & A. Mary, « Hypnose et fascination collective : métapsychologie des processus d’adhésion à la scientologie – l’envers du discours psychanalytique » in Topique, vol.112, n°3, 2010, pp.143-160.
  • R. Miller, Ron Hubbard, le gourou démasqué, Plon, Paris, 1993.
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Eglise de Scientologie: Une bibliographie « sciences religieuses »

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