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Ellwood (1995), « UFO Religious Movements »

Référence : R. S. Ellwood, « UFO Religious Movements » in T. Miller (ed.), America’s Alternative Religions, State University of New York Press, Albany, 1995, pp.393-399.

R. S. Ellwood est enseignant retraité de sciences religieuses, auteur de plus d’une vingtaine d’ouvrages utiles à notre champ de recherche. Il propose, dans l’esprit du livre édité par T. Miller, une introduction aux « mouvements religieux OVNI » aux Etats-Unis.

D’essence scientifique, les OVNI (ou UFO en anglais) ont rapidement revêtu un caractère spirituel, faisant de l’ufologie une « religion en formation » (393). Dans les discours recueillis, les extraterrestres sont nos sauveurs, des anges ou des démons. Leur présence auraient traversé les siècles et les frontières géographiques, par des récits oraux et écrits (comme les Veda), jusqu’à se constituer en fait social dans les années 1950 pour les Etats-Unis. Pour l’A., les religions ufologiques sont comparables au Spiritualisme dans leurs rapports à la science, dans leur formation en cercles ou petites institutions et dans la réception médiumnique des connaissances doctrinales. D’autres les comparent à la Théosophie, le channeling ou encore, les croyances aux fées. Les religions ufologiques se structurent autour d’individus singuliers, les « contactés », au nombre de quatre pour ceux présentés. Le cœur de ce chapitre se trouve être une longue liste de regroupements temporaires, de réseaux, de groupes officiels de croyants, et de « sectes » telle que celle de Bo et Peep, nommée HIM.

Loin de faire l’unanimité, les religions ufologiques ont essuyé de nombreuses critiques dès leur apparition. Mais c’est au cours des années 1970, pour culminer la décennie suivante avec le développement de récits d’abduction (enlèvement) aux fins « médicales » sordides, que les représentations les plus négatives se diffusent. Même si en 1992, M. Grosso et K. Ring formulent séparément une interprétation intrasubjective des rencontres extraterrestres (les abductions sont des auto-examens), l’A. n’oublie pas l’important scepticisme et l’anxiété sociale générés par les croyances aux OVNIs, ni d’évoquer l’American Humanist Association qui s’attache à les discréditer et à contrer le développement de groupes. Les religions ufologiques participent de ces sujets controversés qui troublent la frontière séparant la religion et la science.

Au final, si le chapitre date un peu, il reste intéressant en tant que première lecture. Ce texte semble davantage s’adresser à un public initié aux sciences sociales mais non spécialiste, qui souhaiterait éventuellement approfondir ses connaissances. Ce qui sera d’autant plus facilité qu’une courte bibliographie y est jointe.