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« Sectes, Religions et Libertés », conférence d’Anne Morelli

conf-cc-morelli-281114J’ai assisté ce soir à la conférence donnée par Anne Morelli, à l’Eglise de Scientologie – Celebrity Centre. Le théâtre était comble. Environ quatre-vingt personnes s’y étaient réunies, parmi lesquelles a priori une majorité de scientologues, quatre raëliens que je connaissais bien et deux moonistes que j’ai découverts, comme sans doute aussi des membres d’autres « religions » dites « sectes », puisque c’était le thème de cette rencontre. Historienne des religions et professeure à l’Université Libre de Bruxelles (réputée pour sa proximité avec la Franc-Maçonnerie), Morelli est aussi connue pour son franc-parler. C’est d’ailleurs un trait de personnalité que le Ministre du culte et responsable des relations publiques n’a pas manqué de souligner en la présentant, avant d’ajouter (en substance) qu’elle avait « soutenu des positions difficiles dans un monde dirigé par la pensée unique […et] dans des pays où une minorité au sein de la majorité refuse les minorités religieuses ».

En résumé, Morelli est revenue sur les enquêtes que ses étudiants ont menées à l’époque où des mouvements qualifiés de « sectes » dans la presse suscitaient grandement l’attention (sans doute à la fin des années 1990). Ces enquêtes se sont déroulées dans la ville de Bruxelles, où ses étudiants ont pu rencontrer une centaine de groupes concernés. Leur ambition était de déterminer le(s) critère(s) qui permet(tent) de distinguer les « bonnes religions » des « méchantes petites sectes », en respectant le principe du « libre examen » qui sous-tend la possibilité de « changer d’avis au cours de sa recherche ». Interrogée dans le cadre d’une commission parlementaire sur les sectes, cette question de la différence entre « secte » et « religion » fut la première à lui être posée, comme à deux autres universitaires. Sans s’être concertés, tous les trois répondirent qu’« il n’y a pas de réponse à cette question ». Et aux membres de la commission de conclure que « les universitaires ne comprennent rien aux sectes ! » (hilarité dans la salle). Avant d’entrer dans le vif du sujet, Morelli a précisé qu’elle n’était « ni témoin de jéhovah, ni adventiste, ni scientologue » et ajouta plus tard être « laïque » (humanist, en anglais).

En s’appuyant sur de nombreux exemples éloquents et parfois même intimes, Morelli a donc passé en revue tous les critères qu’elle avait pu tester avec ses étudiants : la taille de la communauté, son ancienneté, l’âge des membres, la transmission des valeurs aux enfants, les groupes sociaux de prédilection, l’argent et le circuit financier, les mœurs, la rigueur du style de vie, la difficulté de quitter la communauté, l’intérêt de la conversion, et la « rationalité » ou « l’irrationalité » des croyances. Pour chacun d’eux, Morelli a montré qu’il existait autant du côté des « sectes » que des « religions » des exemples qui confirmaient ces critères, au point de conclure qu’« il n’y a pas de limite entre les religions et les sectes, c’est une ligne politique comme l’équateur qui divise l’hémisphère nord et l’hémisphère sud, une ligne imaginaire ». Pour l’historienne, le problème se niche plutôt dans le principe de « deux poids, deux mesures » qu’applique le pouvoir politique à la faveur des « religions », pour leur octroyer des « subsides » et faire la « chasse » aux autres.

Le débat a continué dans la salle, où une dizaine de personnes n’ont pas tardé à poser leurs questions. Certaines ont porté sur des cas précis évoqués par Morelli, d’autres ont concerné la MIVILUDES, son homologue belge et la FECRIS, le sentiment « antireligieux » plus spécifique à la France ou encore le « nœud » créé par les drames de l’Ordre du Temple Solaire dans cette controverse des « sectes ». Des questions très intéressantes qui suggèrent des pistes de recherche.

Même si je ne suis pas toujours convaincu par le style argumentatif de Morelli que je m’impatientais de rencontrer et que j’entendais pour la première fois ; un style léger voire caricatural parfois, ciblant certaines communautés – les absentes, le plus souvent -, plutôt que d’autres (il n’y a que la « souffrance des parents » dont l’historienne ne se permet pas de rire), il me semble aussi évident que cette « différence » perçue et véhiculée entre les dites « sectes » et les dites « religions » relève du politique, bien qu’elle soit aussi le fruit d’un processus historique de longue durée et qu’elle varie géographiquement. Mais puisque cette différence n’est pas perceptible sur le terrain des « sectes » et des « religions », il reste donc aux chercheurs d’interroger les politiques eux-mêmes pour comprendre comment ceux-ci ont acquis et/ou forgé cette distinction, et sur quelle base sociale les concitoyens l’acceptent. C’est donc à mon sens vers eux, que la recherche devrait désormais s’orienter.

Assurance antisecte

Assurance-antisecte

Surpris d’apprendre que les assurances craignent aussi les « sectes », je suis d’autant plus intéressé par cette découverte qu’elle m’interroge sur les sources de cette crainte, les références sur lesquelles se fonde leur connaissance du sujet, et l’usage qu’une entreprise de ce type peut faire de ce terme. En effet, d’une part la définition de « secte » est loin de faire consensus, au contraire des notions auxquelles l’adjectif « sectaire » est associé dans la phrase mise en image (anonymisée). Et d’autre part, la « secte » est la seule notion de cette même phrase à avoir une valeur extrêmement péjorative. En effet, si des associations revendiquaient volontiers d’avoir des « activités cultuelles, médicales, paramédicales ou politiques », j’imagine difficilement que d’autres s’annoncent comme ayant des « activités sectaires ». A moins que le fait d’avoir placé l’expression « activités sectaires » en tête de la liste adjectivale ne soit qu’une stratégie discursive pour prévenir toutes les associations qui feraient la promotion d' »activités cultuelles, médicales, paramédicales ou politiques » alors qu’elles ont été identifiées comme étant des « sectes », qu’elles ne sont pas les bienvenues… ?

Retour sur le questionnaire et lecture de « Définitions de Dianétique… »

14h. Puisque la personne auprès de laquelle je travaille habituellement était en vacances, j’avais rendez-vous à l’ASESIF aujourd’hui avec une autre scientologue chargée des relations publiques. Avant de se mettre au travail, nous avons pris le temps de faire le point – comme j’en ai l’habitude avec mon autre interlocutrice –, en commençant par parler de nos vacances respectives ! Puis, nous avons brièvement abordé la « reprise » de mon blog et les « cours » scientologues.

Nous avons ensuite parlé de mon questionnaire sur le profil social et scientologue des membres permanents de l’« org » (église), en raison d’un mot qui avait intrigué un responsable du « légal ». Cette situation me rappelle que toute étude sociologique (ou autre) s’inscrit dans un contexte, en l’occurrence de « lutte », qui a inévitablement des effets sur les recherches que nous menons et avec lesquels nous devons « jouer » et devant lesquels nous devons parfois nous plier in fine… A la place du mot problématique, mon interlocutrice m’en proposait un autre (suggéré par la personne du « légal ») : « X ecclésiale » ou « X ecclésiastique » (je ne sais plus), formulation destinée ad extra. J’ai refusé cette expression dans la mesure où l’adjectif ne convenait pas, à mon sens, à certains domaines sociaux que je voulais interroger, et pouvait générer de la confusion. Nous en sommes restés sur le principe de changer le mot problématique par celui dit « X » ici, sans adjectif, et de voir ce que la personne inquiétée en pensera. Je proposais que nous réfléchissions, les prochaines fois, ensemble avec la directrice de l’« org », les membres du « légal » et les responsables des « relations publiques », aux formulations des questionnaires soumis aux scientologues. Je me permettais de lui dire combien il me semblait nécessaire d’utiliser (dans mon étude) le vocabulaire hubbardien, d’abord parce qu’il est plus précis pour signifier l’idée qu’un-e scientologue souhaite exprimer, et parce que tout simplement, il me paraît difficile de leur refuser ce droit et cette liberté d’expression propre. L’idée d’une éventuellement réunion de concertation était accueillie positivement.

Ce « mot clarifié » (comme ils diraient), mon interlocutrice m’a demandé ce que je comptais faire aujourd’hui. Je lui répondais vouloir travailler sur un cycle de conférences consacré à « thêta », « Le Pouvoir de Thêta ». Sans perdre de temps, elle s’est éclipsée pour récupérer les matériaux à l’étage supérieur. J’ai profité de son absence pour demander à la personne chargée d’accueillir les gens venus récupérer les résultats de leur « test de personnalité », si elle pouvait me donner un « questionnaire » (sic). Elle me corrigeait aimablement et m’en donnait un… De retour avec le pack de conférences que je souhaitais découvrir, mon hôte m’a escorté au-sol où un bureau était laissé à ma disposition aujourd’hui. J’y avais travaillé pendant l’hiver, mais il avait changé d’ameublement. Il était plus spacieux, décoré de récompenses diverses et d’affiches illustrant différents combats scientologues, contre la drogue notamment.

14h34. J’ai commencé mon travail sur le texte de L. R. Hubbard, « Définitions de Dianétique, Scientologie et autres philosophies » (novembre 1952). Au cours de cette lecture, je fus confronté au mot « ridge » dont la définition m’échappait complètement. Désemparé de ne pouvoir la retrouver dans le glossaire de fin d’ouvrage, et dans l’important Manuel des Scientologues, je me suis enquis de mon hôte, qui est venue à mon aide avec un « dictionnaire technique » en anglais. Plus que de me lire la définition, elle m’a expliqué la notion par des exemples et des gestes. J’en ai retenu qu’il s’agit d’une masse de résidus d’énergie créée par des conflits et qui empêche les flux de circuler. Les « ridges » lui ont fait penser à la guerre, et à un autre concept, celui de « troisième partie », qu’elle m’a aussi expliqué en s’appuyant sur le Manuel des Scientologues. Dans cet ouvrage, la « troisième partie » est illustrée par un conflit entre une femme et un homme, instigué (à l’insu des deux) par la belle-mère dans le but que le couple se détruise de lui-même. De ce sujet, nous en sommes venus à aborder celui de la communication, centrale dans la pensée hubbardienne, qu’il a approfondie notamment dans Dianétique 55 !. En effet, la communication que nous échangeons quotidiennement est souvent loin d’être idéale, dans la mesure où, me disait mon interlocutrice, on ne s’écoute pas toujours, et surtout, on n’accuse jamais réception de ce que l’on a entendu. Enfin, je ne sais comment, nous avons digressé vers le sujet de la drogue et de l’usage adolescent de l’alcool, qui pourraient ne plus faire autant de ravages s’il n’y avait pas cette adversité contre les scientologues, regrettait-elle.

15h05. Je me suis remis à ma lecture. A ma surprise (une fois de plus), L. R. Hubbard n’aborde pas frontalement le sujet indiqué par le titre de la conférence, mais considère toujours d’autres voies pour y arriver. Autrement dit, si un lecteur lit une conférence telle que « Définitions de Dianétique, Scientologie et autres philosophies », il ne doit pas s’attendre à ce que l’auteur lui dise que « la Dianétique, par exemple, est… Z », mais plutôt à ce que « Z est la Dianétique ». D’un point de vue rhétorique, linguistique et sémantique, cette inversion explicative est particulièrement intéressante (d’autant, qu’il l’utilise assez souvent) et mériterait que l’on s’y attarde. […]

16h07. Il est l’heure pour moi de partir, bien que je n’aie pas fini de lire cette conférence, en raison d’une importante prise de notes. Mon hôte me paraissait satisfaite de mon travail. Je l’informais donc que je devrai reprendre ma lecture lors d’une prochaine visite, que nous fixions aux alentours du 15 septembre. Nous évoquions une dernière fois le problème du questionnaire, et en l’absence du responsable « légal », nous décidions d’éclaircir ce point par e-mails en attendant mon retour.

Manifestation « GoTopLess » à Paris

13h45 : Place de la Fontaine de St Michel. Accompagné de la pluie, j’ai retrouvé une vingtaine de raëliens rassemblés pour manifester dans les rues parisiennes, pour l’égalité juridique entre hommes et femmes à être « seins nus » dans l’espace public. Ils étaient trois fois moins que l’année passée, du fait que plusieurs autres manifestations avaient lieu en France, alors qu’en 2012, Paris était le lieu d’un rassemblement national. Il s’agissait de la sixième édition de cette manifestation « planétaire » organisée par l’association GoTopLess, soutenue par le Mouvement Raëlien. Quelques minutes avant le départ, je saluais et prenais des nouvelles des personnes que je connaissais, dont la moitié était venue à Paris spécialement pour l’évènement, et que je n’avais pas vues depuis un moment.

Les pancartes (grandes et moyennes) et les tracts se dispersaient entre les manifestants. J’ai pour ma part refusé d’en porter une et de « diffuser », pour ne pas prendre parti (j’ai soulagé quelqu’un du poids de son sac, à la place). Symboliquement, presque tous les hommes s’étaient vêtus de soutiens-gorges – roses, cette année –, soit par dessus leur sweat ou leur manteau, soit – comme les femmes – à même la peau. L’un d’eux portait une fausse paire de seins (aux tétons dissimulés par une croix de ruban adhésif rouge) sur son torse poilu ! Le slogan moteur de la manifestation (« Libérez vos seins, Libérez votre esprit, pour le Droits Humains ») ainsi que l’adresse du site internet de l’association étaient inscrits sur la poitrine de deux femmes (sur les cinq présentes). Une/deux personnes étaient chargées de prendre des photos. Enfin, à côté du cortège en préparation, deux policiers en motos étaient présents pour « notre protection ». Ils étaient aussi là pour faire respecter la loi, puisque les manifestants étaient interdits d’exposer leur poitrine nue sous peine d’écoper « d’une amende de 1500 euros et un an de prison », d’après l’organisatrice.

Alors que tout le monde finissait de se préparer et que les photographes commençaient à s’activer, je me suis attelé à relever les slogans inscrits sur les pancartes : « Où est-il marqué dans la constitution que montrer ses seins était interdit ? », « Equal Topless Rights for All or None », « Topless pour tous ou pour personne », « Egalité des droits à être topless », « Women’s Breasts = Weapons of Mass Nutruition », « Exhibition sexuelle à Paris : une femme qui allaite en public risque-t-elle la prison ? » [notes difficiles à relire, j’ai des doutes sur le verbe « risque »], « Egalité des sexes = amour », « Attention ! Attention ! Attention ! Torse nu à Paris, exhibition sexuelle pour les femmes et pour les hommes ». Et celui que j’ai trouvé le plus original (pas exclusivement lié au thème de la journée), m’a été montré par un manifestant. Le slogan disait : « Excusez-nous si on vous dérange mais on est en train de changer le monde ».

14h05. Des photos du cortège sont prises (je m’écarte, bien que je ne voyais pas de problème à être photographié). Après quoi, les hommes étaient invités à laisser quatre femmes entourer la pancarte la plus grande, et l’organisatrice tenir son discours d’ouverture. Je n’ai pas pris le temps de tout noter, mais le peu que j’ai recueilli dit ceci (en substance, non verbatim) : les organisateurs n’ont pas eu l’accord de la police (ou de la mairie ?) à être « seins nus », homme comme femme risque une amende et la prison (au Guide co-organisateur d’ajouter subrepticement et avec ironie : « c’est ça qu’on appelle l’égalité »). Les organisateurs étant responsables de tout « dérapage » des manifestants, il leur était demandé de rester vêtus. Montrer ses seins est une « exhibition sexuelle », mais « seules les femmes sont arrêtées », « encore aujourd’hui en Occident », comme si elles étaient des tentatrices sexuelles infaillibles et indéfectibles [mes termes], pourtant « les hommes sont capables de contrôler leur désir ». L’organisatrice citait les propos de l’ancien premier Ministre israëlien, Madame Golda Meir qui avait contredit, alors qu’il y avait eu une série de viols dans son pays, le principe de cloitrer les femmes chez elles sous prétexte qu’elles inciteraient les hommes à la débauche, en affirmant que ce sont « les hommes qui créent le problème, ce sont eux qui doivent rester à la maison » « Les hommes peuvent contrôler leurs hormones », [mes notes suivantes sont illisibles… les joies d’un terrain pluvieux !]… et c’est toujours mieux que « d’envoyer des gens à la guerre ». (Toujours en substance, non verbatim) : « cacher crée de l’obsession ». C’est une journée pour « toutes les femmes », pour faire « avancer l’humanité », pour que les « hommes respectent les femmes ».

14h15. La marche s’engage. Nous avons remonté le boulevard St Michel en direction du parc Luxembourg. L’un de nous remarquait qu’une valise avait été laissée derrière nous, mais apparemment « elle était là avant que l’on arrive ». Je ne pouvais pas m’empêcher de penser que ça aurait pu être le fruit d’un geste malintentionné contre les raëliens ; les policiers semblaient ne pas avoir vu, ni s’inquiéter de l’objet. En route vers le parc du Luxembourg, les femmes ont été appelées à l’avant du cortège (sauf une, chargée de prendre des photos). Un raëlien a interpelé avec humour celui qui portait les faux seins : « [prénom], les femmes devant ! ». En marchant un Guide ironisait sur le fait que la manifestation ressemblait par son silence et le temps nuageux à une « marche funèbre » [comparativement à l’année dernière, où il faisait beau, il y avait de la musique et un porte-parole au micro]. Les tractes commencaient à être distribués aux passant-e-s et aux personnes installées aux terrasses de café, dont des anglophones (des tractes étaient prévus en anglais). Un homme s’est approché de nous par devant : «  vous êtes raêliens, ouh » dit-il en bougeant les mains pour montrer sa désapprobation ou son doute. « Et fière de l’être ! » lui répondait l’organisatrice. La marche a ensuite viré sur le boulevard St Germain : la police a arrêté la circulation et nous a fait passer sur la route en dehors du passage clouté. Une participante évoquait l’idée de ralentir le pas à ce moment-là, mais les manifestants étant peu nombreux, nous avons finalement bloqué la route que le temps du feu rouge. La marche continuait ponctuée par des traits d’humour. Le guide national a dit une blague sur du chocolat, mais étant de loin je n’ai entendu que ce mot et les rires des gens qui l’entouraient.

14h27. Au croisement du boulevard St Germain et de la rue de la Boutebrie, un raëlien (la cinquantaine, que je ne connaissais pas) a pris la parole au mégaphone. Il nous informait que la date de la manifestation GoTopLess a été choisie en mémoire du 26 août 1926, date à laquelle le droit de vote a été accordé aux femmes étatsuniennes, « égalité de genre obtenue et reconduite en 1971, en devenant la journée d’égalité pour les femmes », qui a toujours lieu le dimanche du ou avant le 26 août.  La manifestation GoTopLess est une « prolongation » de ce jour, pour que tous, homme et femme puissent être seins nus. Il ajoute que « le genre c’est la distinction entre les hommes et les femmes, qui n’a pas lieu d’être quand on est tous seins nus ». Un raëlien lui a répondu : « [son prénom] président ! ».

14h35. Alors que nous empruntions la rue Dante, l’organisatrice rappelait le motif de la manifestation et ajoutait « venez nous rejoindre si la cause vous parle, les femmes ». Elle évoquait les Droits de l’Homme : « pourquoi pas à Paris ? », « l’égalité dans le travail, la rue et le quotidien ». Le cortège a suivi, un peu défait à diffuser les tracts qui commençaient à prendre la pluie, ou à discuter en petits groupes conviviaux.

14h45. A l’approche de la Cathédrale de Notre Dame, une séance photo s’est imposée : « les filles devant », « les 400 ! » ironisait un raëlien. Le Guide qui co-organisait la manifestation a rappelé à ce moment-là qu’il n’y avait « pas d’arrêt devant la Cathédrale, le parvis, car c’est un territoire privé ». Alors que deux raëliens s’étaient détachés du cortège pour diffuser des tracts de l’autre côté du trottoir où les passants étaient plus nombreux (à la sortie des boutiques de souvenirs), la majorité s’avançait vers la Cathédrale et une nouvelle photo de groupe fut prise. L’un des deux qui s’étaient détachés est venu me voir et me dire : « un couple [d’hommes] pensait que c’était les cathos pour [sic] le mariage pour tous ! ». Le Guide coorganisateur proposait de diffuser les tractes pendant cinq minutes, avant de traverser le parvis. Le même raëlien qui s’était détaché demandait à l’organisatrice s’il pouvait diffuser sur le parvis, elle lui répondait par l’affirmative mais de ne « pas stationner ».

14h50. A la demande du Guide nous nous regroupions pour passer le parvis, « sans s’arrêter ». Je remarquais combien les tractes et pancartes étaient mouillées. Arrivés à la sortie du parvis, un policier (qui ne nous suivait pas) nous fit signe d’avancer plus vite. Cinq minutes après, un autre cortège, celui d’une marche chrétienne (traditionnaliste et royaliste, pour la fête de St Louis ?) regroupant une cinquantaine de personnes, chantant des louanges, et pour quatre hommes en tête, portant ce qui me semble être la représentation miniature d’un tombeau, passait dans le sens inverse devant le parvis de Notre Dame à leur tour. Les raëliens rassemblés sur le trottoir opposé, les observaient en silence, les pancartes élevées. Nous terminions notre marche sur la rue d’Arcole, où se situent des boutiques et restaurants très touristiques, où les passants auxquels offrir un tract étaient nombreux.

14h55. Au croisement de la rue d’Arcole et du Quai aux Fleurs, la manifestation prit fin. Le Guide félicitait les participants « sous la canicule ! », les « agents administratifs » et les « autres qui s’en fichent ». « On fait avancer les choses. Doucement, la prise de conscience se fait ». Le Guide national a pris ensuite la parole, pour féliciter également ses « frères », pour leur « dévouement », et « indirectement pour avoir diffusé le Message des Elohim », « Bravo à ceux venus de Bretagne, à [prénom de l’organisatrice] et merci aux policiers : quoi qu’ils pensent, on n’est pas anti-police », « Faîtes que la liberté, l’égalité et la fraternité soient dans la vie de tous les jours, une réalité », « Libérez vos seins, libérez votre esprit ! ». Enfin, l’organisatrice a remercié les personnes présentes et a souhaité nous retrouver l’année prochaine. Elle a évoqué les gens qui se sont rassemblés ailleurs sur la planète. Ces paroles de conclusion étant dites, les soutiens-gorges portés par les hommes ont été repris et rangés, les affiches plastiques défaites des panneaux en carton (mouillés) et les tractes (datés du jour et aussi trempés) jetés dans la poubelle. Alors que quelques uns se sont dirigés vers chez eux, une petite équipe est partie boire un chocolat chaud vers la Cathédrale. Et pour ma part, j’ai suivi quatre raëliens pour la direction opposée. Une fois que nous avons quitté les lieux, les deux policiers ont pu s’en aller aussi. Il était 15h05.

RDV au Célébrity Centre et accès aux « cours » scientologues

Excepté ma courte visite annoncée le jour même fin juillet, je ne me suis pas rendu au Célébrity Centre (CC, « cici ») depuis le mois de janvier. Pour des raisons pratiques, et parce que l’on m’y avait invité, j’avais décidé à ce moment-là de travailler dans le bâtiment de la seconde « org » (église) parisienne. J’avais rendez-vous cet après-midi avec un ministre du culte et porte-parole de l’Eglise, le même qui m’avait reçu au démarrage de mes recherches. Il devait me remettre les derniers questionnaires de mon enquête sur le profil social et scientologue des membres du « staff » (administration) du CC. Cela faisait donc huit mois que nous n’avions pas pris le temps de nous entretenir de visu. Nous avons profité de ma venue pour une longue discussion.

Les thèmes que nous avons couverts ou seulement abordés en une heure et demie aujourd’hui sont aussi variés que : les lois d’association 1901, 1905 et leur dimension fiscale, la volonté de toutes « nouvelles religions »/« sectes » d’être reconnues comme « religions » ou autre chose, ce qui est religieux en scientologie, l’« audition », les « cours » et l’office dominical, le dernier colloque du CESNUR et de l’ICSA, les « raids » policiers et fiscaux, l’écriture, l’actualité et l’avenir proche de l’Eglise à Clearwater, les psychiatres et leurs enjeux financiers avec les « apostats », les politiques et leurs liens avec des industries pharmaceutiques, enfin, la dernière commission parlementaire sur les « sectes » et les difficultés que ce ministre du culte a rencontrées pour obtenir les mêmes conditions d’audition que ses opposants. Difficultés insolubles qui l’ont mené à organiser sa propre conférence, ouverte au public, à l’hôtel Lutetia.

Un sujet qui mérite développement, à ce jour et pour ce blog, est celui de mon éventuelle participation à l’une des activités toutes spécifiquement scientologues : les « cours ». Outre mon envie d’une analyse comparée de ceux-ci et des « Bible studies » (ou toute autre séance de lecture religieuse), la question au centre de la discussion concernait ma place et mon attitude pendant les cours.

Après avoir fini de lire les 18 volumes signés de L. R. Hubbard, j’envisage de répondre en toute honnêteté au « questionnaire de personnalité » et engager un parcours d’« étudiant » scientologue, dans les limites qui restent à préciser avec mes interlocuteurs principaux. Si être présent et participer me sont devenus évidents à force de pratique, pour le ministre, cela l’était moins. Observer un « cours » tout en étant extérieur – c’est-à-dire non-participant à l’activité attendue – peut déranger les « étudiants ». « L’Académie est un espace sacré », me dit-il, « Personne ne doit le perturber ». Pour connaître les autres règles qui structurent les « cours », il me renvoie au volumineux Qu’est-ce que la scientologie ?.

L’observation directe est « délicate » à mettre en place. Ma deuxième option serait alors de participer aux « cours » comme tout autre « étudiant » scientologue. Là encore, il y voit un hiatus. Une personne qui participe à un « cours » à l’Eglise « cherche une réponse à quelque chose de personnel, un problème particulier ou l’objet d’une recherche intérieure ». J’étais d’accord avec lui, et je me permettais d’ajouter que, par exemple, « j’ai aussi des problèmes ». L’un d’eux pourrait être le motif même d’accéder aux « cours ». Or un scientologue en devenir s’engage habituellement sans autre objectif que celui-ci. Ce n’est pas mon cas. Mon deuxième objectif – pour ne pas dire qu’il est premier – est de participer aux « cours » pour comprendre comment ils fonctionnent. Et pour être honnête et précis avec lui, j’ai ajouté deux choses. D’abord, « mon problème » devrait être considéré comme un « prétexte ». Ensuite, mon intérêt scientifique se porte plutôt sur les structures des « cours », ce qui s’y passe pour/entre les individus, plus que le contenu même du corpus soumis à l’« étudiant ». Nous étions d’accord sur le hiatus, sur mon double travail de chercheur et d’« étudiant » prétendument scientologue (et mon devoir de répondre aux consignes des deux), sur le fait que mon expérience ne peut être paradigmatique, qu’elle ne peut conduire à elle seule à des conclusions, contrairement à la comparaison d’expériences contextualisées de scientologues. Autrement dit, en adoptant cette approche, je ne peux pas espérer « retirer l’entier bénéfice de mon étude ». Mais si ça fonctionne, alors tant mieux !

Radical Faeries: Une bibliographie « sciences religieuses »

  • J. Hasbrouck, « Utopian Imaginaries and Faerie Practice: Mapping Routes of Relational Agency » in S. Thumma & E. R. Gray (eds.), Gay Religion, Altamira Press, Lanham/New York/Toronto/Oxford, 2005, pp.239-258.
  • P. Hennen, « Fae Spirits and Gender Trouble: Resistance and Compliance among Radical Faeries » in Journal of Contemporary Ethnography, vol.33, n°5, 2004, pp.499-533; repris in Faeries, Bears, and Leathermen: Men in Community Queering the Masculine, University of Chicago, Chicago, 2008, pp.59-94.
  • S. Morgensen, « Arrival at home: Radical Faerie Configurations of Sexuality and Place » in GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies, vol.15, n°1, 2008, pp.67-96.
  • S. Morgensen, « Back and Forth to the Land: Negotiating Rural and Urban Sexuality Among the Radical Faeries » in E. Lewin, Leap, William L. (ed.), Out in Public: Reinventing Gay/Lesbian Anthropology in a Globalizing World, Wiley-Blackwell, 2009, pp.143-163.
  • S. Morgensen, « Ancient Roots through Settled Land: Imagining Indigeneity and Place among Radical Faeries » in Spaces Between Us: Queer Settler Colonialism and Indigenous Colonization, University of Minnesota Press, Minneapolis, 2011, pp.127-160.
  • E. A. Povinelli, « Spiritual Freedom, Cultural Copyright » in The Empire of Love: Toward a Theory of Intimacy, Genealogy, and Carnality, Duke University Press, Durham/London, 2006, pp.95-174.
  • B. W. Rodgers, « The Radical Faerie Movement: A Queer Spirit Pathway » in Social Alternatives, vol.14, n°4, 1995, pp.34-37.
  • B. W. Rodgers, « Becoming a Radical Faerie: Queer the Spirit of the Circle » in L. Hume & K. McPhillips (eds.), Popular Spiritualities: The Politics of Contemporary Enchantment, Ashgate, 2005, pp.117-128.
  • B. W. Rodgers, The Politics of Vision: The Radical Faerie Movement and the Creation of Contemporary Gay Spirituality, University of Queensland, Queensland, 1993.
  • J. Stover, « When Pan Met Wendy: Gendered Membership Debates Among the Radical Faeries » in Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, vol.11, n°4, 2008, pp.31-55.

Mon premier office dominical en Scientologie

Avant propos : Je tiens à préciser que les paroles du ministre notées entre guillemets dans ce récit d’expérience ont toute la faillibilité qu’une prise de notes in situ peut impliquer. Je suis évidemment le seul responsable de ce que j’ai entendu, et de ce que je retranscris ci-dessous.

18h02. Le ministre qui officie ce soir m’accompagne à la salle du culte. Salle polyvalente, elle reçoit en d’autres occasions des spectacles et concerts. J’ai d’ailleurs vu qu’il y avait un piano. Mais un « ambon » a été installé sur l’estrade et la croix au mur, signes que l’office religieux va avoir lieu. Quarante chaises ont été disposées, et sur chacune d’elle un livret. J’étais seul dans la salle quand nous sommes arrivés. Je me suis installé au dernier rang, sur la gauche, en entrant. En attendant que d’autres coreligionnaires nous rejoignent et que l’office commence, je m’intéressais au livret. De mémoire, on pouvait y trouver notamment le crédo scientologue, une biographie de R. L. Hubbard, l’explication des « huit dynamiques » et une prière conclusive. Des gens commençaient à arriver. Leur interaction me laissait penser qu’ils se connaissaient. A ma première surprise, contrairement à ce que l’aspect technologique de la Scientologie m’avait fait croire – la technologie étant souvent reléguée au domaine masculin –, le public était en majorité féminin. En outre, deuxième surprise, il était beaucoup plus jeune que je ne l’imaginais. Je ne suis pas expert en la matière, mais j’évaluerais l’âge moyen entre 30 et 35 ans. La plupart des gens semblait être déjà dans l’immeuble avant l’office, très peu portaient un manteau. Certains apportaient même une chaise avec eux. Nous étions une quarantaine de personnes au total.

18h15 environ, le ministre s’installe derrière l’ambon et prend la parole, devant une assemblée qui bavarde encore. Il nous demande de lire le credo avec lui. Ce que nous faisons, en nous munissant du livret pour la plupart. Puis, il nous annonce le thème de la journée : Interagir avec les bonnes personnes, savoir avec qui s’associer. Le ministre nous dit que cette question remonte loin dans le temps, les philosophes discutaient de qui il était bon ou mauvais de s’associer. En Scientologie, c’est un sujet dont on parle aussi, relativement à l’existence d’influences négatives. Le ministre poursuit le sermon et évoque la figure de Siddhârta, Bouddha, entre autres noms qu’il a portés, et son discours Dhammapada retranscrit, dont un verset en particulier. « Un ensemble de vers » définit le ministre, pour préciser que celui choisi pour ce soir concerne le fou : « celui qui est destructif ». Le verset du Dhammapada en question commence ainsi : « si quand il va il rencontre… ». Je n’ai pas pu noter la citation complète, mais je suppose qu’il est possible de retrouver ce verset facilement, plus tard.

Bref, « mieux vaut être seul que mal accompagné », traduit le ministre. « Il n’y a pas de compagnonage possible avec un fou. Un fou qui pense qu’il est fou, est sage ». Quelques personnes s’exclament d’un « ouah ! », à quoi le ministre répond : « ça ressemble à quelque chose qu’on connait » (insinuant sans doute la pensée de R. L. Hubbard). « Fou ou folle pour les femmes, pas de discrimination, c’est la parité ». Et le ministre reprend le fil directeur : « Un fou qui se pense sage est fou ». Silence d’une seconde, « si un fou s’associe à un sage, il ne comprend pas le Dhamma ». « Dhamma, c’est la connaissance » définit le ministre, « le premier mot pour la Scientologie » (je crois qu’il fait référence ici à ce que Scientologie signifie « la connaissance de la connaissance »), avant de préciser que Dhamma se dit aussi « Dharma ». Notion qui fit davantage sens pour l’assemblée, au son de plusieurs « ah ! » éloquents. « Le cueilleur connaît le goût de la soupe ». J’ai retenu que le dhamma, c’est comme la langue qui connaît la soupe, quand le cueilleur est le fou, mais je ne suis pas certain que ma transcription soit fidèle aux paroles du ministre. « Comment reconnaître un fou ? », question rhétorique : « C’est aux actions qu’on reconnaît un fou. Intéressant », « oui ! » répond la salle. Le rythme du sermon se fait plus rapide. J’en perds le fil directeur (il me faut repenser ma manière de prendre des notes… et surtout ne pas attendre pour les retranscrire…). J’attrape tout de même quelques bribes de phrase, qui à la relecture rendent peu compte de l’essentiel du sermon, c’est dommage… : « on a la volonté de tirer la couverture à soi », « s’associer avec des amis bons est excellent », « attentif », « il est possible qu’un homme excellent soit détesté ». La salle rigole. Il faut « séparer le bon grain de l’ivraie ». Le ministre se réfère alors à l’Evangile selon St Mathieu : « vous le connaissez par cœur ? », ironise-t-il. L’assemblée amusée répond d’un « non ». « Bien. Gardez-vous des faux prophètes… » commence-t-il. Le ministre poursuit donc la citation en question et précise que « brebis » est une image pour la gentillesse. Ce qui ne manque pas d’attendrir une femme de la salle… « Un arbre malade produit de mauvais fruits. Les bons arbres n’ont pas de mauvais fruits. Un mauvais fruit est coupé et jeté au feu… Attention, je n’incite pas au meurtre ! » précise-t-il, devant une assemblée qui reste enthousiaste. « C’était il y a 2000 ans. Et le problème n’est toujours pas résolu ». Il en vient à citer R. L. Hubbard (que mes notes ne rendent pas non plus avec la meilleure précision, mais je pourrai aussi retrouver cet extrait dans ses ouvrages ultérieurement) : « A leurs actions… à leurs actions vous les reconnaîtrez, vous saurez qu’ils sont de votre camp ou de quelqu’un d’autre ». Il répète la phrase. « Auditez-les, les criminels de la terre. Certains ne peuvent que nuire et détruire. Attention de bien les reconnaître. […] Hommes et femmes […] La terre sera un endroit merveilleux si on aide pour aider. Jugez les hommes, les femmes aussi, entre bons et mauvais », […] « contre nos buts et la Scientologie », […] « un monde où toute vie peut s’épanouir ». Le ministre interroge la salle : « Est-ce là de bons critères ? », « oui ! » répond-elle. « En Scientologie, on aide à devenir libre. Les fous ne peuvent pas le concevoir. Si on dit qu’on aide alors on est des escrocs, incapables d’aider ». C’était la fin du sermon. Il demande tout de même : « pas de question ? », « non ! ». A cette réponse, le ministre nous invite à lire la prière présentée en fin de livret. Debout, nous le faisons à haute voix. Après quoi, les gens ont rassemblé leurs affaires, plié la chaise qu’ils avaient apportée pour certains. Pendant ce temps, deux personnes ont pris l’initiative de ramasser les livrets laissés sur les chaises restantes. L’idée de demander à en garder un exemplaire m’est passée par la tête, mais je n’ai pas osé.

En fin de culte, le ministre m’a retrouvé. Je lui ai fait par de deux autres éléments qui m’ont surpris pendant la séance. La première relevait de l’interaction avec le public. Le sermon n’est pas qu’un discours récité et entendu, mais un dialogue entre le ministre et l’audience. Et plus encore, il articule sérieux et humour. On sent une certaine proximité entre le ministre et les membres de l’assemblée, ce qui permet cet échange et de rire. La deuxième surprise est d’ordre temporel : à mon sens, tout est passé si vite. Les gens sont à peine arrivés, qu’ils étaient déjà repartis. D’ailleurs, les trois minutes de discussion post-office avec le ministre ont suffi pour que la salle se vide. Il me semble que l’essentiel de l’office a duré quinze minutes. Par ailleurs, il me confirmait que des personnes étaient effectivement déjà dans l’immeuble avant de nous rejoindre, d’où leur tenue plus intérieure.

J’en profitais enfin pour lui demander s’il voulait bien que je récupère quelques prospectus, en particulier ceux que j’avais vus lorsqu’il m’avait présenté la fresque chronologique des publications et conférences de R. L. Hubbard, un jour précédent. Nous sommes donc montés à l’étage pour ce faire. Et quelques dix petites minutes plus tard, je prenais congé de mon hôte. Il devait être 18h40 environ quand je suis parti.

Arrêt Krishna

Aux environs de 17h30, au croisement des boulevards St Germain et St Michel, chantaient, dansaient tout en jouant de la musique quatre hommes et deux femmes Hare Krishna. Deux d’entre eux, vêtus d’habits plus « occidentaux » et qui n’avaient aucun instrument en mains, distribuaient des tracts invitant les passants à la Ratha Yathra, fête hindouiste célébrée publiquement ce premier juillet à Paris. Je ne faisais que passer, mais je n’ai pas manqué de récupérer un document (ci-dessous), accompagné d’un sourire.