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Eglise de Scientologie

« Sectes, épanouissement et sociologie » Entretien avec Henri Brouard et Raffael Robert

Invité par Henri Brouard dans son émission « Autopsie », diffusée sur TrENSmissions la radio de l’École Normale Supérieure, j’ai eu l’opportunité de répondre à quelques unes de ses questions et de celles de son acolyte Raffael Robert, sur des aspects de ma thèse en cours sur les parcours « heureux » au sein de l’Eglise de Scientologie et du Mouvement Raëlien, en France, sur l’antisectarisme dans les médias et les stéréotypes qu’ils véhiculent. Le podcast « Sectes, épanouissement et sociologie » se trouve sur le site de la webradio (accessible à travers ce lien).

Les « sectes », du chocolat?

Réponse au billet d’Arnaud Palisson, « Le sectes, c’est comme une boite de chocolats », in Rapports minoritaires, 05/08/15, http://rapports-minoritaires.net/2015/08/05/sectes-comme-une-boite-de-chocolats/#more-6247

Cher monsieur,

Je me réjouis de savoir que mon travail vous intéresse au point de valoir la peine d’un aussi long billet sur votre blog. Je vous remercie d’avoir pris autant de soin à découper et à interpréter l’entretien que j’ai accordé à David Christoffel pour son émission « Radio Thésards », en janvier dernier, soit il y a à peu près 8 mois maintenant, ce qui m’a laissé assez de temps pour approfondir mes recherches. Je me permets de prendre autant de temps et de soin que vous, à vous répondre ici (en copie sur mon propre blog), car votre lecture/écoute de mon travail (réduit à 20 minutes et orienté sur son aspect méthodologique uniquement), mérite quelques éclaircissements. En outre je ne voudrais pas non plus que des gens découvrent mon travail à travers votre propre filtre socio-cognitif (pour ne pas dire votre distorsion rhétorique), plutôt que d’aller puiser à la source même; comme la plupart des gens découvrent les « sectes » par le biais – je dis bien le biais, au sens péjoratif de détour – de plusieurs histoires désastreuses rapportées par les médias.

Il faut déjà savoir, et je trouve dommage que vous n’ayez pas poussé vos recherches un peu plus loin, que l’expression « selon une récente thèse » me paraît prématurée, dans la mesure où la thèse dont vous parlez n’a ni encore été déposée, ni même été « rédigée »; alors que vous supposez que c’est le cas. Vos lecteurs comprendront mieux pourquoi vous n’avez pas pu la lire. Je n’ai donc pas non plus d’« aboutissants » à annoncer pour le moment. Cependant, il est ensuite vrai que ma thèse – ma « problématique » conviendrait mieux ici – repose bien sur l’idée défendue par les membres eux/elles-mêmes que les mouvements auxquels ils/elles adhèrent améliorent leur vie. C’est l’idée que j’ai voulu tester. En effet, mon étude cherche à comprendre comment ce processus d’amélioration de la vie des membres se réalise concrètement, qu’est-ce que ces individus veulent dire par « être plus heureux » ou « libres » et quels sont les effets observables et entendables de cette amélioration, de ce « bonheur », de cette « liberté » dans leurs relations amoureuses, professionnelles et sociales spécifiquement, alors qu’ils/elles participent de mouvements réputés produire l’exact opposé. Je récuse totalement votre propos selon lequel « Le doctorant entend prouver que l’Église de scientologie et le Mouvement raëlien ne sont pas néfastes », qui est caricatural. Votre vision dualiste-« janus-iste » du monde (si ce n’est pas noir, c’est forcément blanc) vous fait mentir et tenir un discours qui n’est pas le mien. Pour être plus clair, je crois que la thèse du « bonheur dans les ‘sectes’ » fonctionne pour des catégories de personnes, mais échoue aussi pour d’autres. Les déçu-e-s ou « victimes » des « sectes » ont souvent (eu) l’occasion d’expliquer leur parcours et son terme. C’est une très bonne chose pour eux/elles. Mais au contraire, les gens que je rencontre – des « sans-voix », membres depuis plus de 10 ans, certain-e-s jusqu’à presque 40 ans, qui ne sont généralement pas porte-parole – n’ont jamais été considéré-e-s comme source d’étude jusqu’à présent. Par ailleurs, il n’est en rien question de « défendre » qui que ce soit. Mes maigres connaissances de l’Eglise de Scientologie et du Mouvement Raëlien me permettent d’affirmer aujourd’hui qu’ils sont suffisamment dotés pour se défendre eux-mêmes.

Vous annoncez que j’ai « étudié ces deux mouvements de l’intérieur, en vivant ouvertement au sein de leur communauté d’adeptes durant plusieurs semaines. ». Or de rapides recherches sur Internet et plus particulièrement sur mon blog et mon CV universitaires vous auraient informé que ma thèse a débuté en 2012, que je travaille sur le Mouvement Raëlien depuis le printemps 2011 et le printemps 2012 pour l’Eglise de Scientologie (avant mon inscription donc). Si vous aimez tant les nuances, laissez-moi vous dire que mes recherches se mesurent en années et non en semaines.

Vous entrez ensuite dans la discussion méthodologique, mais d’ores et déjà, vous apprendrez que toute recherche comporte des biais méthodologiques (et idéologiques) – même en « sciences dures » vers lesquelles semble aller votre préférence -, et la mienne ne fait pas exception. Votre propos révèle votre naïveté dans ce domaine. Le problème n’est donc pas le biais, mais le fait de ne pas le voir et d’annoncer des résultats sans en avoir pris conscience. Une étape à laquelle je ne suis pas encore rendu, mais c’est une réflexion qui me suit tous les jours. Et je vous remercie de tenter d’y contribuer. Puis dans la même veine, vous évaluez mon incapacité à la « neutralité » ou à « l’objectivité ». Malheureusement pour vous, je fais partie de ces chercheurs et chercheuses qui ne croient plus en – et ne se cachent plus derrière – « l’objectivité », mais qui sont fort conscient-e-s de travailler depuis un « point de vue situé ». En fait, rarissimes sont encore celles et ceux (que je cotoie) à croire pouvoir développer un point de vue externe au champ social, comme si on pouvait regarder des gens évoluer dans un zoo sans qu’ils/elles ne nous regardent en retour et sans y participer aussi finalement. Ce qui invite à assumer pleinement les conséquences de sa posture dans le recueil des matériaux, l’analyse et l’écriture scientifiques; contrairement à ce qui se faisait auparavant. Je vous invite à découvrir par vous-même ce débat épistémologique qui a cours depuis les années 1970, sur lequel je ne m’étendrai pas ici.

Vous évoquez ensuite le fait que je me « gaussais » des remarques de plusieurs de mes collègues. Je maintiens que ces remarques étaient grotesques (le « lavage de cerveau »…). Je dirais même qu’elles sont du niveau (non scientifique) de votre très rapide analogie des « sectes » avec la mafia. Je ne pourrai pas vous dire combien de comparaisons j’ai entendues des « sectes » avec le Front National. La génération passée évoquait plus souvent le nazisme, comme vous le savez. Une analogie usée jusqu’à la corde, qu’il faut bien remplacer. Cette rhétorique est hautement problématique en soi, surtout lorsqu’elle se base sur des a priori, une absence cruelle de connaissance empirique de première main des deux mouvements concernés, comme c’est toujours le cas avec les collègues en question. Mais peut-être êtes-vous mieux placé pour comparer la mafia et les « sectes » ? Avez-vous cotoyé des membres de la mafia pendant plusieurs années? Quelle a été votre méthode de travail? Sachez seulement que pour vous faire valoir d’une expertise (ou d’une scientificité) à mes yeux et à ceux de nombre de mes pair-e-s, vous devrez expliquer et justifier vos postulats comparatifs, ce que vous ne faîtes pas ici. Sans ça, c’est de la discussion de comptoir, sans fondement.

Vous dîtes, et cela m’étonne encore, qu’« il a estimé qu’il n’avait aucune raison de se méfier d’eux », car ce n’est pas ce que j’entendais, ni ce que je continue de penser. Je reviens d’abord sur la méthodologie qui au coeur du sujet. Je défends le point de vue selon lequel la sombre notoriété de ces mouvements ne doit pas autoriser les chercheurs et chercheuses à avoir une attitude différente (pour ne pas dire irrepesctueuse) à leur égard, comparativement un groupe social mieux perçu. Et cela, tout simplement parce que la sociologie telle que je la pratique se base sur une des Règles de la méthode édictées par Emile Durkheim (1894), selon laquelle nous devons en début de toute recherche nous prémunir de nos prénotions. C’est un exercice difficile (le travail de nombreux chercheurs et autant de chercheuses en témoigne, dont celui de plusieurs collègues qui se sont penché-e-s sur les « sectes »), mais il n’est pas impossible. En tout cas, rien ni même une controverse, des procès et des exactions averrées ne doivent autoriser un-e sociologue à passer cette règle. Non loin de ça, vous parlez de « confiance aveugle », là où j’entends autorité des sources et compréhension. Mon travail repose sur des sources de première main uniquement (et je considère que les ex-membres n’en sont plus, que les documents scientologues plus ou moins obsolètes qui circulent sur Internet et le piètre travail des journalistes connu à ce jour n’ont pas cette autorité empirique). En outre, je cherche à comprendre des gens bien précis (celles et ceux qui persévèrent), leur propre logique sociale ou la logique de leur parcours et donc de leur dit « bonheur » ou de leur dite « liberté ». De même quand vous affirmez que « Refuser d’envisager que les adeptes puissent mentir est aussi aberrant que de refuser l’idée qu’ils puissent dire la vérité. » trahit encore une fois ma pensée. Cela revient à l’idée que j’évoquais plus tôt sur les prénotions, mais aussi au fait que les discours ne sont jamais ni toujours vrais, ni toujours faux. Je me référais ici à mes collègues et au fait qu’ils et elles déterminaient cette qualité de véracité/fausseté des discours à la notoriété d’une personne et/ou d’un groupe (avant même de l’avoir écouté-e), ce qui me semble aussi problématique. Je ne peux pas vous dire combien de données factuelles ou historiques erronées j’ai entendues et rectifiées, mais je peux vous apprendre, à votre grand regret, que mon travail ne consiste pas à « faire la vérité » sur quoi que ce soit. Je ne suis ni policier, ni juriste, ni avocat, ni journaliste justicier, et à ce titre mon travail n’a jamais été non plus de me concentrer sur des exactions. Il est vrai que j’ai pu observer sur plusieurs années des pratiques qui faisaient écho à celles qui avaient été reprochées à ces individus, comme si des lignes de conduite avaient été mises en place pour que cela n’arrive pas (ou plus). De fait, et pour tout ce que j’ai dit jusque là, votre propos suivant : « Dès lors, pour lui, la preuve est faite : l’Église de scientologie et le Mouvement raëlien sont des groupes religieux parfaitement inoffensifs » est une autre caricature. Mes années de recherche me permettent aujourd’hui de mettre en doute les raisons d’une panique sociale les entourant, mais il n’a jamais été question dans mon travail de statuer sur l’inoffensivité d’un groupe. Encore une fois, il s’agit de comprendre une logique sociale qui concerne certains individus. En outre, je ne me suis pas saisi de cette question des exactions car mon intérêt et ma formation ne s’y prêtent pas. D’ailleurs le terme de « preuve » (que j’évite le plus possible, de même que « délinquants » qui n’a aucune valeur scientifique et relève du jugement axiologique) souligne bien votre orientation judiciaire, qui n’a rien à voir avec mon orientation scientifique. Ce qui vous conduit à me prêter une « confusion entre mouvement et adeptes » dans laquelle je ne me reconnais pas non plus. Bien au contraire, j’ai tendance à me rappeler et à rappeler à mes interlocuteur-ice-s que les exactions sont toujours l’oeuvre d’individu(s) et non de « l’entité groupale » (pour reprendre un jargon psychologisant).

Puis, vous revenez sur mes propres expériences. Au moment de cette émission, j’avais effectivement reçu une audition, mais depuis lors, j’en ai reçu près d’une centaine d’heures (de l’audition de Dianétique plus précisément), ce qui m’a permis de mieux comprendre comment cette pratique centrale à l’Eglise de Scientologie est mise en place et « fonctionne ». De fait, votre idée selon laquelle toute personne qui veut se faire auditer doit avant tout procéder au Programme de Purification n’est pas vraie au regard des pratiques que j’ai observées et entendues. Les requérant-e-s peuvent être audité-e-s en Dianétique (sans électromètre, comme je l’ai fait) et aussi recevoir des auditions à l’électromètre pour des problèmes très précis sans être encore passé-e-s par ce Programme de Purification. Pour le moment il est vrai que je n’ai pas « suivi » de Programme de Purification, ni « subi » [sic] les autres services que vous évoquez. Mais mon travail de recherche en immersion n’implique pas que je monte tout le « Pont vers la Liberté Totale » (ou que je remplace Raël tant qu’on y est). Si j’ai supposément confondu « mouvement » et « membres » comme vous l’affirmez, vous confondez vraisemblablement « sociologue » et « scientologue », ou « raëlien » d’ailleurs. Encore une fois, mon travail ne consiste pas à tester le jeûne ou la méditation. Je ne considère pas mon propre parcours comme un étalon pour analyser celui des autres. Je suis sociologue, je teste des hypothèses. Et en tant que tel mon travail consiste à décrire et à analyser les gestes et les discours qui entourent des pratiques. J’aurais tout à fait pu me passer de m’y essayer (c’est pourquoi je n’ai que rarement fait ces exercices), mais c’est une manière de montrer aux raëlien-ne-s et aux scientologues que je n’ai pas de prénotions à leur sujet. Et à plus forte raison, j’ai appris des choses très intéressantes à titre personnel en tentant certaines expériences et en partageant leur quotidien (l’anecdote du savon, parmi d’autres), dans le cadre des limites que je me suis données et que j’ai évoquées.

A vous lire, je comprends aussi que vous ne connaissez pas bien non plus les raëliens. Certes la sexualité est importante dans leur philosophie, mais cette importance est loin d’être celle que vous fantasmez. Concernant les bracelets (un système de reconnaissance utilisé ailleurs que dans le Mouvement), là aussi vos termes sont mal choisis. Vous dites que l’individu « doit » en porter, or ce n’est pas une obligation. Et l’observation sociologique (faite à trois séminaires européens, d’une dizaine de jours) permet de se rendre compte que la plupart des participant-e-s n’en portent aucun (j’évaluerai ces individus à 40%). En réalité, ces bracelets sont principalement destinés aux nouveaux et nouvelles venu-e-s afin de faciliter les rencontres et les refus de rencontres.

Vous revenez enfin sur l’audition, et votre propos regagne mon intérêt – bien que la fraudre n’est pas du tout centrale dans mes recherches, je ne suis pas doctorant en droit et que je ne me concentre pas non plus sur la « controverse des sectes » –, car j’aimerais bien savoir quelle est cette « façon frauduleuse dont on présente l’audition », en termes descriptifs (« objectifs » si vous préférez). Déjà, de quel type d’audition parlez-vous? Existe-t-il une seule manière de la présenter? Qui dit quoi à qui et en quelles circonstances? En quels termes? Après ou avant un autre service? Lequel d’ailleurs? A quel moment dans le parcours? Combien de ces présentations avez-vous observées et comparées? Nous aurions aussi à discuter sur ce point, mais vous auriez l’avantage de mieux connaître le droit français que moi (et moi, je crois, le terrain que vous).

Enfin pour répondre à votre « scepticisme », j’ai effectivement été « menacé » (ou plutôt ma carrière l’a été), notamment au moment de mon inscription en thèse, parce que mes questionnaires devaient être distribués par Internet et que l’on m’a prétexté que ce moyen ne convenait pas parce que mes informateur-ice-s « mentiraient » (on m’a aussi invité à porter un micro caché dans ma veste… ce que j’ai bien sûr refusé; ce qui en dit encore long sur les prénotions de mes collègues). J’ai donc modifié mon protocole à la marge sur ce point pour entrer en doctorat. Mon futur statut de sociologue officiel/diplômé a été « menacé » aussi parce que je ne me référais pas à un célèbre chercheur français, que mon corpus théorique est hétérodoxe, et que ma thèse, de par son objet et son objectif, ressemble (de très loin!) à une autre thèse, célèbre pour ses positions épistémologiques extravagantes qui ne sont pas du tout les miennes. Mais rassurez-vous, ces « menaces » n’existent plus.

Au final, vous aurez compris que je ne cherche pas du tout à mettre qui que ce soit « en état de choc ». Et vous me saurez ravi de ne pas vous y avoir mis. Je ne fais pas de journalisme à sensation, encore moins la police, ma raison m’en garde. Ceci étant, j’ose espérer vous avoir un peu éclairci non seulement mon projet de recherche mais aussi le métier de sociologue tel que je l’entends, car il me semble que vous avez de bien fausses (et/ou vieilles) représentations de celui-ci. Vous comprendrez aussi que je n’aime pas que l’on m’attribue des idées que ne sont pas les miennes et de caricaturer mon propos. En espérant que vous garderez votre sens de la nuance et du détail, mais aussi et surtout que vous ferez l’effort d’approfondir vos recherches avant de vous exprimer, de prêter plus attention à ce que vous dîtes et à la manière dont vous le dîtes. Votre travail n’en sera que de meilleure qualité et mieux apprécié.

Bien cordialement,
Guillaume Roucoux.

« Sectes, Religions et Libertés », conférence d’Anne Morelli

conf-cc-morelli-281114J’ai assisté ce soir à la conférence donnée par Anne Morelli, à l’Eglise de Scientologie – Celebrity Centre. Le théâtre était comble. Environ quatre-vingt personnes s’y étaient réunies, parmi lesquelles a priori une majorité de scientologues, quatre raëliens que je connaissais bien et deux moonistes que j’ai découverts, comme sans doute aussi des membres d’autres « religions » dites « sectes », puisque c’était le thème de cette rencontre. Historienne des religions et professeure à l’Université Libre de Bruxelles (réputée pour sa proximité avec la Franc-Maçonnerie), Morelli est aussi connue pour son franc-parler. C’est d’ailleurs un trait de personnalité que le Ministre du culte et responsable des relations publiques n’a pas manqué de souligner en la présentant, avant d’ajouter (en substance) qu’elle avait « soutenu des positions difficiles dans un monde dirigé par la pensée unique […et] dans des pays où une minorité au sein de la majorité refuse les minorités religieuses ».

En résumé, Morelli est revenue sur les enquêtes que ses étudiants ont menées à l’époque où des mouvements qualifiés de « sectes » dans la presse suscitaient grandement l’attention (sans doute à la fin des années 1990). Ces enquêtes se sont déroulées dans la ville de Bruxelles, où ses étudiants ont pu rencontrer une centaine de groupes concernés. Leur ambition était de déterminer le(s) critère(s) qui permet(tent) de distinguer les « bonnes religions » des « méchantes petites sectes », en respectant le principe du « libre examen » qui sous-tend la possibilité de « changer d’avis au cours de sa recherche ». Interrogée dans le cadre d’une commission parlementaire sur les sectes, cette question de la différence entre « secte » et « religion » fut la première à lui être posée, comme à deux autres universitaires. Sans s’être concertés, tous les trois répondirent qu’« il n’y a pas de réponse à cette question ». Et aux membres de la commission de conclure que « les universitaires ne comprennent rien aux sectes ! » (hilarité dans la salle). Avant d’entrer dans le vif du sujet, Morelli a précisé qu’elle n’était « ni témoin de jéhovah, ni adventiste, ni scientologue » et ajouta plus tard être « laïque » (humanist, en anglais).

En s’appuyant sur de nombreux exemples éloquents et parfois même intimes, Morelli a donc passé en revue tous les critères qu’elle avait pu tester avec ses étudiants : la taille de la communauté, son ancienneté, l’âge des membres, la transmission des valeurs aux enfants, les groupes sociaux de prédilection, l’argent et le circuit financier, les mœurs, la rigueur du style de vie, la difficulté de quitter la communauté, l’intérêt de la conversion, et la « rationalité » ou « l’irrationalité » des croyances. Pour chacun d’eux, Morelli a montré qu’il existait autant du côté des « sectes » que des « religions » des exemples qui confirmaient ces critères, au point de conclure qu’« il n’y a pas de limite entre les religions et les sectes, c’est une ligne politique comme l’équateur qui divise l’hémisphère nord et l’hémisphère sud, une ligne imaginaire ». Pour l’historienne, le problème se niche plutôt dans le principe de « deux poids, deux mesures » qu’applique le pouvoir politique à la faveur des « religions », pour leur octroyer des « subsides » et faire la « chasse » aux autres.

Le débat a continué dans la salle, où une dizaine de personnes n’ont pas tardé à poser leurs questions. Certaines ont porté sur des cas précis évoqués par Morelli, d’autres ont concerné la MIVILUDES, son homologue belge et la FECRIS, le sentiment « antireligieux » plus spécifique à la France ou encore le « nœud » créé par les drames de l’Ordre du Temple Solaire dans cette controverse des « sectes ». Des questions très intéressantes qui suggèrent des pistes de recherche.

Même si je ne suis pas toujours convaincu par le style argumentatif de Morelli que je m’impatientais de rencontrer et que j’entendais pour la première fois ; un style léger voire caricatural parfois, ciblant certaines communautés – les absentes, le plus souvent -, plutôt que d’autres (il n’y a que la « souffrance des parents » dont l’historienne ne se permet pas de rire), il me semble aussi évident que cette « différence » perçue et véhiculée entre les dites « sectes » et les dites « religions » relève du politique, bien qu’elle soit aussi le fruit d’un processus historique de longue durée et qu’elle varie géographiquement. Mais puisque cette différence n’est pas perceptible sur le terrain des « sectes » et des « religions », il reste donc aux chercheurs d’interroger les politiques eux-mêmes pour comprendre comment ceux-ci ont acquis et/ou forgé cette distinction, et sur quelle base sociale les concitoyens l’acceptent. C’est donc à mon sens vers eux, que la recherche devrait désormais s’orienter.

Pour une typologie des (dis)continuités de la science vers la religion

Les responsables du réseau thématique « Sociologie et religions » de l’Association Française de Sociologie, proposaient pour ce cinquième congrès d’interroger « Science et religion : conflit, indépendance ou continuité ? ». Etant complètement ignorant de cette problématique mais fort de mes lectures et de mes expériences de terrain dans deux mouvements où cette articulation s’avère très prégnante, j’ai proposé une intervention avec pour titre (à rallonge) : « ‘Notre religion est scientifique’ & ‘La science est notre religion’ : Pour une typologie des (dis)continuités de la science vers la religion, à partir des exemples de l’Eglise de Scientologie et du Mouvement Raëlien ».

Présentant en introduction cette intervention comme programmatique, j’ai défini ce que j’ai nommé « (dis)continuité » (me permettant de ne pas parler de « évolution », « transition », « transformation » ou « passage ») : le phénomène concomitant de continuités et de discontinuités à des niveaux différents pour un objet mouvant entre deux champs. Cette notion est évidemment à usage temporaire, puisque l’objectif de la recherche est de déceler où et comment se réalisent les continuité et discontinuité imbriquées en un même objet. Je précisais aussi la difficulté de parler de « science » et de « religion », en ne soulignant pas quand il s’agit de discours émiques (scientologue et raëlien) ou de mon propre discours (étique), t plus encore, sans définir ces termes pour chacun (et savoir au final, si nous parlons ou pas des mêmes choses). Il conviendrait donc au plus vite, si ce projet venait à se concrétiser, de faire ce travail préliminaire.

J’ai proposé en une première partie de considérer, à partir d’un livre – et troisième système théorique – oublié de l’histoire de l’Eglise de Scientologie la Science de la Survie, que L. R. Hubbard n’a pas mâché sa critique des sciences matérialistes au fondement athéiste, en opérant un tournant spirituel (mind > spirit ; mes termes), voyant dans les sphères supérieures de l’esprit l’existence d’une forme d’âme, le « thêtan ». J’ai ensuite montré comment il a continué à développer la Dianétique, en parallèle de la Scientologie, en dotant sa « religion » alors en germe, de notions et d’outils « scientifiques » de son propre cru. Dans un deuxième temps consacré au Mouvement Raëlien, j’ai exposé l’intérêt que les membres portent à « la science » et les usages qu’ils en font pour informer et confirmer les dires de leur prophète. Mais plus que d’être des consommateurs de science, les Raëliens créent leurs propres espaces « scientifiques » à des fins à la fois intra- et extramondaines/transcendantes, comme le montrent les exemples de CLONAID et CLITORAID.

Dans une troisième partie synthétique, j’ai énuméré une longue liste de points communs « scientifiques » entre l’Eglise de Scientologie et le Mouvement Raëlien, dans l’espoir d’ouvrir des pistes comparatives avec d’autres terrains. Et j’ai proposé enfin une grille de lecture très simple pour essayer de repérer les faits de continuité et de discontinuité propres à chaque exemple, en quatre paramètres : le temps et la durée, les destinateurs et les destinataires, les usages de la science par les « coreligionnaires » et les oppositions à ces usages.

Après avoir reçu les encouragements des organisateurs pour continuer ce projet, j’ai eu le privilège d’une longue discussion qui m’a apporté des points de vue complémentaires sur mes données et de nombreuses pistes de réflexion. Une publication des interventions est à l’étude, ce qui demanderait cependant à mon papier d’être réécrit de manière substantielle.

Retour sur le questionnaire et lecture de « Définitions de Dianétique… »

14h. Puisque la personne auprès de laquelle je travaille habituellement était en vacances, j’avais rendez-vous à l’ASESIF aujourd’hui avec une autre scientologue chargée des relations publiques. Avant de se mettre au travail, nous avons pris le temps de faire le point – comme j’en ai l’habitude avec mon autre interlocutrice –, en commençant par parler de nos vacances respectives ! Puis, nous avons brièvement abordé la « reprise » de mon blog et les « cours » scientologues.

Nous avons ensuite parlé de mon questionnaire sur le profil social et scientologue des membres permanents de l’« org » (église), en raison d’un mot qui avait intrigué un responsable du « légal ». Cette situation me rappelle que toute étude sociologique (ou autre) s’inscrit dans un contexte, en l’occurrence de « lutte », qui a inévitablement des effets sur les recherches que nous menons et avec lesquels nous devons « jouer » et devant lesquels nous devons parfois nous plier in fine… A la place du mot problématique, mon interlocutrice m’en proposait un autre (suggéré par la personne du « légal ») : « X ecclésiale » ou « X ecclésiastique » (je ne sais plus), formulation destinée ad extra. J’ai refusé cette expression dans la mesure où l’adjectif ne convenait pas, à mon sens, à certains domaines sociaux que je voulais interroger, et pouvait générer de la confusion. Nous en sommes restés sur le principe de changer le mot problématique par celui dit « X » ici, sans adjectif, et de voir ce que la personne inquiétée en pensera. Je proposais que nous réfléchissions, les prochaines fois, ensemble avec la directrice de l’« org », les membres du « légal » et les responsables des « relations publiques », aux formulations des questionnaires soumis aux scientologues. Je me permettais de lui dire combien il me semblait nécessaire d’utiliser (dans mon étude) le vocabulaire hubbardien, d’abord parce qu’il est plus précis pour signifier l’idée qu’un-e scientologue souhaite exprimer, et parce que tout simplement, il me paraît difficile de leur refuser ce droit et cette liberté d’expression propre. L’idée d’une éventuellement réunion de concertation était accueillie positivement.

Ce « mot clarifié » (comme ils diraient), mon interlocutrice m’a demandé ce que je comptais faire aujourd’hui. Je lui répondais vouloir travailler sur un cycle de conférences consacré à « thêta », « Le Pouvoir de Thêta ». Sans perdre de temps, elle s’est éclipsée pour récupérer les matériaux à l’étage supérieur. J’ai profité de son absence pour demander à la personne chargée d’accueillir les gens venus récupérer les résultats de leur « test de personnalité », si elle pouvait me donner un « questionnaire » (sic). Elle me corrigeait aimablement et m’en donnait un… De retour avec le pack de conférences que je souhaitais découvrir, mon hôte m’a escorté au-sol où un bureau était laissé à ma disposition aujourd’hui. J’y avais travaillé pendant l’hiver, mais il avait changé d’ameublement. Il était plus spacieux, décoré de récompenses diverses et d’affiches illustrant différents combats scientologues, contre la drogue notamment.

14h34. J’ai commencé mon travail sur le texte de L. R. Hubbard, « Définitions de Dianétique, Scientologie et autres philosophies » (novembre 1952). Au cours de cette lecture, je fus confronté au mot « ridge » dont la définition m’échappait complètement. Désemparé de ne pouvoir la retrouver dans le glossaire de fin d’ouvrage, et dans l’important Manuel des Scientologues, je me suis enquis de mon hôte, qui est venue à mon aide avec un « dictionnaire technique » en anglais. Plus que de me lire la définition, elle m’a expliqué la notion par des exemples et des gestes. J’en ai retenu qu’il s’agit d’une masse de résidus d’énergie créée par des conflits et qui empêche les flux de circuler. Les « ridges » lui ont fait penser à la guerre, et à un autre concept, celui de « troisième partie », qu’elle m’a aussi expliqué en s’appuyant sur le Manuel des Scientologues. Dans cet ouvrage, la « troisième partie » est illustrée par un conflit entre une femme et un homme, instigué (à l’insu des deux) par la belle-mère dans le but que le couple se détruise de lui-même. De ce sujet, nous en sommes venus à aborder celui de la communication, centrale dans la pensée hubbardienne, qu’il a approfondie notamment dans Dianétique 55 !. En effet, la communication que nous échangeons quotidiennement est souvent loin d’être idéale, dans la mesure où, me disait mon interlocutrice, on ne s’écoute pas toujours, et surtout, on n’accuse jamais réception de ce que l’on a entendu. Enfin, je ne sais comment, nous avons digressé vers le sujet de la drogue et de l’usage adolescent de l’alcool, qui pourraient ne plus faire autant de ravages s’il n’y avait pas cette adversité contre les scientologues, regrettait-elle.

15h05. Je me suis remis à ma lecture. A ma surprise (une fois de plus), L. R. Hubbard n’aborde pas frontalement le sujet indiqué par le titre de la conférence, mais considère toujours d’autres voies pour y arriver. Autrement dit, si un lecteur lit une conférence telle que « Définitions de Dianétique, Scientologie et autres philosophies », il ne doit pas s’attendre à ce que l’auteur lui dise que « la Dianétique, par exemple, est… Z », mais plutôt à ce que « Z est la Dianétique ». D’un point de vue rhétorique, linguistique et sémantique, cette inversion explicative est particulièrement intéressante (d’autant, qu’il l’utilise assez souvent) et mériterait que l’on s’y attarde. […]

16h07. Il est l’heure pour moi de partir, bien que je n’aie pas fini de lire cette conférence, en raison d’une importante prise de notes. Mon hôte me paraissait satisfaite de mon travail. Je l’informais donc que je devrai reprendre ma lecture lors d’une prochaine visite, que nous fixions aux alentours du 15 septembre. Nous évoquions une dernière fois le problème du questionnaire, et en l’absence du responsable « légal », nous décidions d’éclaircir ce point par e-mails en attendant mon retour.

RDV au Célébrity Centre et accès aux « cours » scientologues

Excepté ma courte visite annoncée le jour même fin juillet, je ne me suis pas rendu au Célébrity Centre (CC, « cici ») depuis le mois de janvier. Pour des raisons pratiques, et parce que l’on m’y avait invité, j’avais décidé à ce moment-là de travailler dans le bâtiment de la seconde « org » (église) parisienne. J’avais rendez-vous cet après-midi avec un ministre du culte et porte-parole de l’Eglise, le même qui m’avait reçu au démarrage de mes recherches. Il devait me remettre les derniers questionnaires de mon enquête sur le profil social et scientologue des membres du « staff » (administration) du CC. Cela faisait donc huit mois que nous n’avions pas pris le temps de nous entretenir de visu. Nous avons profité de ma venue pour une longue discussion.

Les thèmes que nous avons couverts ou seulement abordés en une heure et demie aujourd’hui sont aussi variés que : les lois d’association 1901, 1905 et leur dimension fiscale, la volonté de toutes « nouvelles religions »/« sectes » d’être reconnues comme « religions » ou autre chose, ce qui est religieux en scientologie, l’« audition », les « cours » et l’office dominical, le dernier colloque du CESNUR et de l’ICSA, les « raids » policiers et fiscaux, l’écriture, l’actualité et l’avenir proche de l’Eglise à Clearwater, les psychiatres et leurs enjeux financiers avec les « apostats », les politiques et leurs liens avec des industries pharmaceutiques, enfin, la dernière commission parlementaire sur les « sectes » et les difficultés que ce ministre du culte a rencontrées pour obtenir les mêmes conditions d’audition que ses opposants. Difficultés insolubles qui l’ont mené à organiser sa propre conférence, ouverte au public, à l’hôtel Lutetia.

Un sujet qui mérite développement, à ce jour et pour ce blog, est celui de mon éventuelle participation à l’une des activités toutes spécifiquement scientologues : les « cours ». Outre mon envie d’une analyse comparée de ceux-ci et des « Bible studies » (ou toute autre séance de lecture religieuse), la question au centre de la discussion concernait ma place et mon attitude pendant les cours.

Après avoir fini de lire les 18 volumes signés de L. R. Hubbard, j’envisage de répondre en toute honnêteté au « questionnaire de personnalité » et engager un parcours d’« étudiant » scientologue, dans les limites qui restent à préciser avec mes interlocuteurs principaux. Si être présent et participer me sont devenus évidents à force de pratique, pour le ministre, cela l’était moins. Observer un « cours » tout en étant extérieur – c’est-à-dire non-participant à l’activité attendue – peut déranger les « étudiants ». « L’Académie est un espace sacré », me dit-il, « Personne ne doit le perturber ». Pour connaître les autres règles qui structurent les « cours », il me renvoie au volumineux Qu’est-ce que la scientologie ?.

L’observation directe est « délicate » à mettre en place. Ma deuxième option serait alors de participer aux « cours » comme tout autre « étudiant » scientologue. Là encore, il y voit un hiatus. Une personne qui participe à un « cours » à l’Eglise « cherche une réponse à quelque chose de personnel, un problème particulier ou l’objet d’une recherche intérieure ». J’étais d’accord avec lui, et je me permettais d’ajouter que, par exemple, « j’ai aussi des problèmes ». L’un d’eux pourrait être le motif même d’accéder aux « cours ». Or un scientologue en devenir s’engage habituellement sans autre objectif que celui-ci. Ce n’est pas mon cas. Mon deuxième objectif – pour ne pas dire qu’il est premier – est de participer aux « cours » pour comprendre comment ils fonctionnent. Et pour être honnête et précis avec lui, j’ai ajouté deux choses. D’abord, « mon problème » devrait être considéré comme un « prétexte ». Ensuite, mon intérêt scientifique se porte plutôt sur les structures des « cours », ce qui s’y passe pour/entre les individus, plus que le contenu même du corpus soumis à l’« étudiant ». Nous étions d’accord sur le hiatus, sur mon double travail de chercheur et d’« étudiant » prétendument scientologue (et mon devoir de répondre aux consignes des deux), sur le fait que mon expérience ne peut être paradigmatique, qu’elle ne peut conduire à elle seule à des conclusions, contrairement à la comparaison d’expériences contextualisées de scientologues. Autrement dit, en adoptant cette approche, je ne peux pas espérer « retirer l’entier bénéfice de mon étude ». Mais si ça fonctionne, alors tant mieux !

Eglise de Scientologie: Une bibliographie « scientologue »

  • L. R. Hubbard, La Dianétique: La thèse originelle, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1948), 288 p.
  • L. R. Hubbard, La Dianétique: Evolution d’une science, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1950), 208 p.
  • L. R. Hubbard, La Dianétique: La puissance de la pensée sur le corps, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1950), 688 p.
  • L. R. Hubbard, Science de la survie: La prédiction du comportement humain, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1951), 736 p.
  • L. R. Hubbard, Self-analyse, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1951), 384 p.
  • L. R. Hubbard, Procédure avancée et axiomes, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1951), 288 p.
  • L. R. Hubbard, Guide pour préclairs, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1951), 416 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie: Une histoire de l’Homme, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1952), 240 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie 8-80, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1952), 192 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie 8-8008, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1952), 416 p.
  • L. R. Hubbard, La création des aptitudes humaines, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1954), 528 p.
  • L. R. Hubbard, Dianétique 55! , Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1954), 336 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie: Les fondements de la vie. Le livre fondamental de la théorie et de la pratique de la Scientologie pour débutants, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1956), 256 p.
  • L. R. Hubbard, Les problèmes du travail: La Scientologie appliquée au monde du travail, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1956), 192 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie: Une nouvelle optique sur la vie, Bridge Publications, Los Angeles, 2007, 368 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie 0-8: Le livre des fondements, Bridge Publications, Los Angeles, 2007, 544 p.
  • L. R. Hubbard, Introduction à l’Ethique de la Scientologie, Bridge Publications, Los Angeles, 2007, 512 p.
  • L. R. Hubbard, Le chemin du bonheur: Le bon sens pour être heureux, Bridge Publications, Los Angeles, 2007, 256 p.

Bryant (1994): « Scientologie, une nouvelle religion »

Référence : M. D. Bryant, Scientologie: Une nouvelle religion, Freedom Publishing, Los Angeles, 1994, 12 p.

En 1994, l’Eglise de Scientologie demanda à M. D. Bryant, spécialiste des religions et de la culture, de répondre à deux questions : « 1. La Scientologie est-elle une ‘religion’ ? 2. Les Eglises de Scientologie sont-elles ‘des lieux de culte’ ? » (p.3). Relativement à la situation de l’Eglise, et de sa reconnaissance en tant que religion par le système juridique américain, l’A. précise que son propos ne relève cependant d’aucune « expertise, dans un quelconque domaine légal ou administratif » (p.3).

M. D. Bryant commence par rappeler combien l’aspect nouveau d’une religion est contingent, à l’exemple des Hare Krishna qui semblent se constituer dans les années 1960 aux Etats-Unis, alors qu’ils existent, selon lui (et à mon grand doute) depuis le 15ème siècle, en Inde. Parmi d’autres nouveaux mouvements religieux [NRM] – religions redécouvertes ou religions « synthétiques » (syncrétiques, p.4) –, « certaines […] étaient ‘nouvelles’ dans leur ensemble, comme, par exemple, la Scientologie » (p.4). Et ce, bien qu’elle constitue selon L. R. Hubbard lui-même, la « prolongation directe du travail de Gautama Suddhartha Buddha » (in Le Manuel du Ministre volontaire). Si l’étude des NMR s’institutionnalise à partir des années 1970, des groupes identifiés tels existaient déjà au 19ème siècle. Les historiens spécialistes des Shakers, Quakers et Mormons, par exemple, se rejoignent à ce jour sur deux thèses : « (i) Alors que de nouveaux mouvements religieux apparaissaient constamment, ils avaient généralement une vie courte. Emergeant autour d’un personnage charismatique ou prophétique, ils disparaissaient dans les deux à trois années suivantes. (ii) Les quelques qui résistèrent au temps en vinrent à être reconnus en tant que traditions religieuses complètement légitimes » (p.4). Néanmoins, les NMR du 19ème siècle et ceux de la période post-Deuxième Guerre se différencient aussi de point de vue classiste : alors que les premiers naissent des « secteurs marginalisés ou désavantagés d’une société » (p.5), les plus récents convoitent « la jeunesse des classes bourgeoises et de la haute bourgeoisie » (p.5).

Avant de pouvoir répondre à la question « La Scientologie est-elle une religion ? », M. D. Bryant confesse qu’« aucun d’entre eux [chercheurs spécialistes nord-américains] ne douta jamais qu’avec les ‘nouvelles religions’ nous avions affaire à un phénomène religieux » (p.5), contrairement à certains français (me permets-je d’ajouter), ce qui ne manque pas d’indiquer quelle orientation va prendre ses réponses aux questions posées par l’Eglise… Mais avant de ce faire, M. D. Bryant revient sur la définition même de religion en sciences sociales.

Souhaitant se distinguer de la théologie, les universitaires entreprirent de « libérer la définition de la religion de son identification typique au christianisme » (p.5), marquée par « la croyance en un Être Suprême » (p.6), en la confrontant aux Bouddhisme, Jainisme et l’Hindouisme. Il s’agissait de formuler une définition universelle du religieux. C’est à travers plusieurs concepts, que l’A. rend à la religion son sens étymologique, en tant que « communauté d’hommes et de femmes, liés ensemble par un ensemble de croyances, pratiques, comportements et rituels et qui tentent de cette façon d’établir un rapport entre l’humain et la vie sacrée/divine » (p.7, mes italiques). Et il continue : « Il est cependant essentiel de comprendre que chacune des dimensions de cette définition de la religion [mises en italique] doit être comprise (a) dans les termes d’une tradition religieuse donnée et (b) avec relativement plus d’emphase donnée à certains éléments dans le cadre d’une certaine tradition plutôt que dans celui d’une autre » (p.7).

En ce sens, l’Eglise de Scientologie est-elle une religion ? M. D. Bryant est affirmatif. Selon lui, et au-delà du seul fait que l’Eglise de Scientologie se dise religieuse, la croyance qu’elle développe comprend l’existence du Thétan (« ce que l’âme est au Christianisme et l’esprit à l’Hindouisme » (p.7)) et les Huit Dynamiques, à travers lesquelles l’individu découvre sa nature divine : « la principale tâche religieuse [du scientologue] repose dans la reconquête de sa propre spiritualité » (p.8). C’est d’ailleurs, à la dernière Dynamique que « l’on rencontre l’affirmation scientologue de ‘ce que les autres appellent l’Être Suprême ou le Créateur’ » (p.8). Quant à la pratique, il existe « le phénomène d’audition, considéré comme un sacrement par les scientologues » (p.9). Il s’agit d’un dispositif aidant l’individu à se défaire des barrières (« engrammes ») qui l’empêchent d’agir en tant que Thétan. L’A. précise à ce sujet : « Si la technologie de l’Electromètre de la Scientologie est unique en ce siècle, l’idée sous-jacente ne l’est pas. Elle est analogue aux rôles des mandalas de certaines traditions bouddhistes ou à la méditation aidée » (p.9). Enfin, c’est sans oublier d’une part, l’importance des écrits de L. R. Hubbard, comparable à celle des Védas ou des Sutras dans leur tradition respective, et d’autre part, la communauté « qui se compose de personnes qui ont trouvé dans la Scientologie des réponses et des pratiques aux questions fondamentales de la vie » (p.10).

Ceci dit, la seconde question « La Scientologie est-elle une communauté de culte ? » se révèle plus simple à répondre. Notons que l’interrogation de l’Eglise n’était pas tout à fait la même (« Les Eglises de Scientologie sont-elles ‘des lieux de culte’ ? »), qui à mon sens renvoie plutôt à la nature de l’organisation et des pratiques concrètes des établissements (« Les Eglises de Scientologie sont-elles des ‘entreprises’ ou ‘organisations lucratives’ ? » aurait pu être, comme je l’entends, l’inverse de la question originellement posée). Pour répondre à la question réappropriée par l’A., celui-ci définit « le culte comme des actions religieuses permettant de faciliter la communication avec, ou au niveau d’un invisible Sacré » (p.11). En Scientologie, il existe deux actions de ce type : l’audition (que nous avons vue) et, son complément, la formation. De manière analogue à la relation gourou-disciple des traditions orientales, pour l’audition et la formation, « la relation entre le conseiller religieux et l’individu est primordiale » (p.12). En outre, le culte scientologue comprend des rites qui marquent les jalons de la vie, de la naissance aux funérailles, en passant par le baptême et le mariage. Finalement, « la Scientologie a une activité de culte, dans le contexte du culte tel que compris par l’étude moderne de la religion. Les activités menées par les Scientologues de leurs lieux de culte sont similaires aux types de pratiques et de règles identifiées dans la vie religieuse de l’humanité » (p.12).

En conclusion, comparer certaines dimensions de la Scientologie à celles d’autres religions institutionnalisées autant en Orient qu’en Occident, tout en se référant à des définitions (de l’A.) qui paraissent stables, permet effectivement de reconnaître en l’Eglise de Scientologie une religion et son culte. Je regrette néanmoins que la seconde question n’ait pas été comprise de la manière dont j’ai l’ai entendue, qui a mon sens répète en grande part ce qui avait été dit en première réponse, et évite l’épineuse question de l’administration de l’Eglise de Scientologie – si « occulte » aux médias -, dont l’A. avait dit en introduction ne pas être « expert ».

Kliever (1995): « La fiabilité du témoignage d’un apostat à propos des nouveaux mouvements religieux »

Référence : L. D. Kliever, La fiabilité du témoignage d’un apostat à propos des nouveaux mouvements religieux, Freedom Publishing, Los Angeles, 1995, 8 p.

 

Ce texte a été publié par l’Eglise de Scientologie, qui avait commandé au philosophe Lonnie D. Kliever d’établir qu’elles sont « 1. L’incidence de l’apostasie sur les nouveaux mouvements religieux. 2. La fiabilité des récits que les apostats font de leurs précédentes croyances et pratiques religieuses » (p.2). Avant toute chose, rappelons que  « l’apostasie est une dénonciation et une condamnation publiques d’anciennes croyances et pratiques religieuses » (p.3).

L’auteur part du constat que « les apostats sont souvent considérés comme des sources fiables d’informations […], en particulier pour les médias et même pour des études universitaires » (p.2). Historiquement, ce sont les premiers à avoir été sollicités, à défaut d’accéder directement ou par les membres effectifs, aux informations et activités propres à chaque mouvement. Ils ont acquis, malgré leur retrait, un statut de « témoins-experts ». Pour L. D. Kliever, « l’apostat ne devrait pas être accepté sans critiques, par les médias, la communauté universitaire, le système juridique et les diverses administrations comme source fiable d’informations sur les nouveaux mouvements religieux. L’apostat doit toujours être regardé comme un individu prédisposé à faire des récits tendencieux [sic] sur ses activités et associations religieuses passées » (p.3). Il ajoute même plus loin : « ni un ancien membre restant discret même s’il se retire, ni l’apostat verbalement agressif ne peuvent être considérés comme des interprètes objectifs et sérieux des mouvements auxquels ils ont appartenu » (p.5).

Pour mieux comprendre sa position particulièrement radicale, nous remontons le temps avec l’A, lequel montre comment à travers l’histoire, « l’apostasie est étroitement liée à l’hérésie » (p.3). L. D. Kliever évoque d’abord l’abandon du Judaïsme hellénique, alors qu’à l’époque, « l’apostasie était considérée comme un crime contre l’Etat et comme un péché contre Dieu. Le salut et la citoyenneté étaient refusés à l’apostat » (p.3). Il cite également les religions polythéistes et l’Eglise chrétienne. Au 16ème siècle, lorsque s’engageait la Réforme Protestante, différentes sectes qui s’affirmaient la plus authentique, s’accusaient mutuellement d’apostasie et multipliaient les sanctions à l’égard de leurs membres : excommunication, déshéritage, censure et bannissement. Ainsi, « la condamnation des apostats fut utilisée, dans le passé, comme ‘stratégie de légitimation’ pour toute religion déclarant être la seule et unique religion possédant des croyances et pratiques justes » (p.4). Mais avec la modernité et le retrait de la religion dans la sphère privée, l’apostasie s’est adoucie.

Depuis les années 1960, concomitamment à l’apparition de nouveaux mouvements religieux, le fait social (divers ?) s’est inscrit dans l’actualité. Nourrissant « un public à la fois curieux et peureux au regard de ces nouveaux mouvements religieux, les apostats sont [aujourd’hui] plus souvent traités comme des causes célèbres que comme des parias » (p.5). Rejoignant les travaux de J. A. Beckford et de S. A. Wright, l’A. considère qu’il existe deux types d’apostasie. Le premier, et le plus rare d’après l’A., concerne la situation d’un membre victime de son adhésion, dont on a dit qu’il a subi un « lavage de cerveau » et qu’il fut récupéré de force par sa famille. Le second, et le plus important en nombre bien qu’invisible dans les médias, est le retrait volontaire. Souvent accompagné d’un récit positif de l’adhésion religieuse, le choix de partir s’origine dans quelques déceptions ou attentes non advenues. Parmi les « volontaires », l’A. reconnaît que certains nourrissent une amertume critique envers leur ancienne religion. Il compare cette situation à un divorce, parce que « le mariage et la religion impliquent tous deux un degré significatif d’engagement » (p.7), et considère que dans ces deux situations, l’individu requiert un bouc-émissaire auquel attribuer son échec, avec parfois l’emphase d’invoquer – pour les sectes – le « lavage de cerveau ».

L. D. Kliever rappelle que l’apostasie n’est qu’une étape dans le processus de désaffiliation, qui révèle en creux une nécessaire traduction du passé, une réaffiliation à une vision du monde, principalement transmise et consolidée par la famille et les associations antisectes. Alors que l’argument du « lavage de cerveau » continue son effet rationnalisant, « de nombreux sociologues ont remarqué combien les récits des ‘survivants des sectes’ étaient conventionnels et trahissaient l’influence de scénarios de capacité et de libération empruntés – chacun racontant un récit stéréotypé d’isolation sociale, de manipulation émotionnelle, de privations physiques, d’exploitation économique et d’hypnotisme » (p.7). « Ces récits servent à la fois à excuser l’apostat mais aussi à accuser la nouvelle religion de croyances irrationnelles et de comportement immoral. Ils alimentent et déforment également la compréhension que l’opinion publique a des nouveaux mouvements religieux en faisant croire que ces mouvements sont des menaces pour la liberté de religion et l’ordre public » (p.7). Nul besoin de s’affilier à une association antisecte pour adhérer à une représentation négative des « nouvelles religions ».

En conclusion, pour l’A., la majorité des apostats ne manifestent aucune animosité envers leur ancienne religion, seule une infimité s’engage pour la détruire. Bien que l’argument soit attrayant (car proche de mon expérience), on regrettera que L. D. Kliever ne recourt à aucune statistique qui attesterait ses dires, et convaincrait son lecteur. Si pour l’A. les « apostats agressifs » ne visent qu’à noircir leur expérience, il persiste : « même les récits des apostats volontaires qui ne gardent aucune rancune à l’égard de leurs anciens mouvements doivent être utilisés avec précaution car ils interprètent leur expérience religieuse passée à la lumière de leurs efforts présents à rétablir leur propre identitié [sic] et leur propre estime d’eux-mêmes. En bref, à la lumière de cela, les apostats des nouvelles religions ne réunissent pas les critères d’objectivité personnelle, de compétence professionnelle et de compréhension éclairée qui devraient être attendues de témoins compétents » (p.8). On comprend alors, et au-delà des critères d’éligibilité qui n’emportent pas mon assentiment, que la qualité d’un informateur dépend, selon l’A., de sa place dans ou hors la dite religion.

Eglise de Scientologie: Une bibliographie « antiscientologue »

  • P. Ariès, La Scientologie: Laboratoire du futur? Les secrets d’une machine infernale, Ed. Golias, Villeurbanne, 1998.
  • P. Ariès, La Scientologie: Une secte contre la République, Ed. Golias, Villeurbanne, 1999.
  • K. Bornstein, A Queer and Pleasant Danger: A Memoir, Beacon Press, Boston, 2012.
  • P. Cooper, The Scandal of Scientology, Tower, New York, 1971.
  • J. Darcondo, Voyage au centre de la secte, Ed. du Trident, Paris, 1987.
  • J. Darcondo, La pieuvre scientologique: Toutes les techniques de contrôle mental et de manipulation de l’Eglise de Scientologie, Fayard, Paris, 1998.
  • J.-P. Dubreuil, L’Eglise de Scientologie: Facile d’y entrer, difficile d’en sortir, n.s., n.s., 1994.
  • J.-P. Dubreuil, Les coulisses de la Scientologie, n.s., Crousseau, 2008.
  • J.-P. Dubreuil, Le livre noir de la Scientologie: Mensonges, argent et victimes, LER, Marieville (Québec), 2010.
  • C. Erhel & R. Baume (de la), Le procès de l’Eglise de scientologie, Albin Michel, Paris, 1997.
  • E. Fansten, Scientologie: Autopsie d’une secte d’Etat, Robert Laffont, Paris, 2010.
  • S. Fauberg, Une secte au coeur de la République, Calmann-Lévy, Paris, 1993.
  • R. Gonnet, La secte: secte armée pour la guerre: chronique d’une « religion » commerciale à irresponsabilité illimitée, Alban, 1998.
  • T. Lamote, « Par-delà la manipulation mentale : la violence insidieuse de l’église de scientologie » in Topique, vol.111, n°2, 2010, pp.177-195.
  • T. Lamote, La Scientologie déchiffrée par la psychanalyse: La folie du fondateur L. Ron Hubbard, Presses Universitaires du Mirail, Toulouse, 2011.
  • T. Lamote & A. Mary, « Hypnose et fascination collective : métapsychologie des processus d’adhésion à la scientologie – l’envers du discours psychanalytique » in Topique, vol.112, n°3, 2010, pp.143-160.
  • R. Miller, Ron Hubbard, le gourou démasqué, Plon, Paris, 1993.
  • A. Palisson, Grande enquête sur la Scientologie, une secte hors la loi, Favre, Lausanne/Paris, 2003.
  • P. Ranc, Une secte dangereuse: La scientologie, Constrastes, 1993.

Eglise de Scientologie: Une bibliographie « sciences religieuses »

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Mon premier office dominical en Scientologie

Avant propos : Je tiens à préciser que les paroles du ministre notées entre guillemets dans ce récit d’expérience ont toute la faillibilité qu’une prise de notes in situ peut impliquer. Je suis évidemment le seul responsable de ce que j’ai entendu, et de ce que je retranscris ci-dessous.

18h02. Le ministre qui officie ce soir m’accompagne à la salle du culte. Salle polyvalente, elle reçoit en d’autres occasions des spectacles et concerts. J’ai d’ailleurs vu qu’il y avait un piano. Mais un « ambon » a été installé sur l’estrade et la croix au mur, signes que l’office religieux va avoir lieu. Quarante chaises ont été disposées, et sur chacune d’elle un livret. J’étais seul dans la salle quand nous sommes arrivés. Je me suis installé au dernier rang, sur la gauche, en entrant. En attendant que d’autres coreligionnaires nous rejoignent et que l’office commence, je m’intéressais au livret. De mémoire, on pouvait y trouver notamment le crédo scientologue, une biographie de R. L. Hubbard, l’explication des « huit dynamiques » et une prière conclusive. Des gens commençaient à arriver. Leur interaction me laissait penser qu’ils se connaissaient. A ma première surprise, contrairement à ce que l’aspect technologique de la Scientologie m’avait fait croire – la technologie étant souvent reléguée au domaine masculin –, le public était en majorité féminin. En outre, deuxième surprise, il était beaucoup plus jeune que je ne l’imaginais. Je ne suis pas expert en la matière, mais j’évaluerais l’âge moyen entre 30 et 35 ans. La plupart des gens semblait être déjà dans l’immeuble avant l’office, très peu portaient un manteau. Certains apportaient même une chaise avec eux. Nous étions une quarantaine de personnes au total.

18h15 environ, le ministre s’installe derrière l’ambon et prend la parole, devant une assemblée qui bavarde encore. Il nous demande de lire le credo avec lui. Ce que nous faisons, en nous munissant du livret pour la plupart. Puis, il nous annonce le thème de la journée : Interagir avec les bonnes personnes, savoir avec qui s’associer. Le ministre nous dit que cette question remonte loin dans le temps, les philosophes discutaient de qui il était bon ou mauvais de s’associer. En Scientologie, c’est un sujet dont on parle aussi, relativement à l’existence d’influences négatives. Le ministre poursuit le sermon et évoque la figure de Siddhârta, Bouddha, entre autres noms qu’il a portés, et son discours Dhammapada retranscrit, dont un verset en particulier. « Un ensemble de vers » définit le ministre, pour préciser que celui choisi pour ce soir concerne le fou : « celui qui est destructif ». Le verset du Dhammapada en question commence ainsi : « si quand il va il rencontre… ». Je n’ai pas pu noter la citation complète, mais je suppose qu’il est possible de retrouver ce verset facilement, plus tard.

Bref, « mieux vaut être seul que mal accompagné », traduit le ministre. « Il n’y a pas de compagnonage possible avec un fou. Un fou qui pense qu’il est fou, est sage ». Quelques personnes s’exclament d’un « ouah ! », à quoi le ministre répond : « ça ressemble à quelque chose qu’on connait » (insinuant sans doute la pensée de R. L. Hubbard). « Fou ou folle pour les femmes, pas de discrimination, c’est la parité ». Et le ministre reprend le fil directeur : « Un fou qui se pense sage est fou ». Silence d’une seconde, « si un fou s’associe à un sage, il ne comprend pas le Dhamma ». « Dhamma, c’est la connaissance » définit le ministre, « le premier mot pour la Scientologie » (je crois qu’il fait référence ici à ce que Scientologie signifie « la connaissance de la connaissance »), avant de préciser que Dhamma se dit aussi « Dharma ». Notion qui fit davantage sens pour l’assemblée, au son de plusieurs « ah ! » éloquents. « Le cueilleur connaît le goût de la soupe ». J’ai retenu que le dhamma, c’est comme la langue qui connaît la soupe, quand le cueilleur est le fou, mais je ne suis pas certain que ma transcription soit fidèle aux paroles du ministre. « Comment reconnaître un fou ? », question rhétorique : « C’est aux actions qu’on reconnaît un fou. Intéressant », « oui ! » répond la salle. Le rythme du sermon se fait plus rapide. J’en perds le fil directeur (il me faut repenser ma manière de prendre des notes… et surtout ne pas attendre pour les retranscrire…). J’attrape tout de même quelques bribes de phrase, qui à la relecture rendent peu compte de l’essentiel du sermon, c’est dommage… : « on a la volonté de tirer la couverture à soi », « s’associer avec des amis bons est excellent », « attentif », « il est possible qu’un homme excellent soit détesté ». La salle rigole. Il faut « séparer le bon grain de l’ivraie ». Le ministre se réfère alors à l’Evangile selon St Mathieu : « vous le connaissez par cœur ? », ironise-t-il. L’assemblée amusée répond d’un « non ». « Bien. Gardez-vous des faux prophètes… » commence-t-il. Le ministre poursuit donc la citation en question et précise que « brebis » est une image pour la gentillesse. Ce qui ne manque pas d’attendrir une femme de la salle… « Un arbre malade produit de mauvais fruits. Les bons arbres n’ont pas de mauvais fruits. Un mauvais fruit est coupé et jeté au feu… Attention, je n’incite pas au meurtre ! » précise-t-il, devant une assemblée qui reste enthousiaste. « C’était il y a 2000 ans. Et le problème n’est toujours pas résolu ». Il en vient à citer R. L. Hubbard (que mes notes ne rendent pas non plus avec la meilleure précision, mais je pourrai aussi retrouver cet extrait dans ses ouvrages ultérieurement) : « A leurs actions… à leurs actions vous les reconnaîtrez, vous saurez qu’ils sont de votre camp ou de quelqu’un d’autre ». Il répète la phrase. « Auditez-les, les criminels de la terre. Certains ne peuvent que nuire et détruire. Attention de bien les reconnaître. […] Hommes et femmes […] La terre sera un endroit merveilleux si on aide pour aider. Jugez les hommes, les femmes aussi, entre bons et mauvais », […] « contre nos buts et la Scientologie », […] « un monde où toute vie peut s’épanouir ». Le ministre interroge la salle : « Est-ce là de bons critères ? », « oui ! » répond-elle. « En Scientologie, on aide à devenir libre. Les fous ne peuvent pas le concevoir. Si on dit qu’on aide alors on est des escrocs, incapables d’aider ». C’était la fin du sermon. Il demande tout de même : « pas de question ? », « non ! ». A cette réponse, le ministre nous invite à lire la prière présentée en fin de livret. Debout, nous le faisons à haute voix. Après quoi, les gens ont rassemblé leurs affaires, plié la chaise qu’ils avaient apportée pour certains. Pendant ce temps, deux personnes ont pris l’initiative de ramasser les livrets laissés sur les chaises restantes. L’idée de demander à en garder un exemplaire m’est passée par la tête, mais je n’ai pas osé.

En fin de culte, le ministre m’a retrouvé. Je lui ai fait par de deux autres éléments qui m’ont surpris pendant la séance. La première relevait de l’interaction avec le public. Le sermon n’est pas qu’un discours récité et entendu, mais un dialogue entre le ministre et l’audience. Et plus encore, il articule sérieux et humour. On sent une certaine proximité entre le ministre et les membres de l’assemblée, ce qui permet cet échange et de rire. La deuxième surprise est d’ordre temporel : à mon sens, tout est passé si vite. Les gens sont à peine arrivés, qu’ils étaient déjà repartis. D’ailleurs, les trois minutes de discussion post-office avec le ministre ont suffi pour que la salle se vide. Il me semble que l’essentiel de l’office a duré quinze minutes. Par ailleurs, il me confirmait que des personnes étaient effectivement déjà dans l’immeuble avant de nous rejoindre, d’où leur tenue plus intérieure.

J’en profitais enfin pour lui demander s’il voulait bien que je récupère quelques prospectus, en particulier ceux que j’avais vus lorsqu’il m’avait présenté la fresque chronologique des publications et conférences de R. L. Hubbard, un jour précédent. Nous sommes donc montés à l’étage pour ce faire. Et quelques dix petites minutes plus tard, je prenais congé de mon hôte. Il devait être 18h40 environ quand je suis parti.