Archives pour la catégorie Bibliographies

Bibliographies: Mouvements; Concepts et méthodes; Thèmes et problématiques

Aumisme: Une bibliographie « aumiste »

Les ouvrages écrits par Gilbert Bourdin:

Nota bene : Ils ne sont pas tous signés du même nom, mais de ses différents noms initiatiques : Shri Mahacharya, Hamsananda Sarasvati, S. M. Hamsananda et en dernier, « Sa Sainteté le Seigneur Hamsah Manarah ».

  • Mémoire d’un Yogi, 1972, Paris, Édition Albin Michel.
  • Naturopathie et Yoga. Santé, Guérison, Bonheur, 1976, Paris, Édition Albin Michel.
  • Le Maître Spirituel et le Disciple, 1981, Paris, Édition Albin Michel.
  • Le Yoga de la Divination, 1983, Paris, Édition Albin Michel.
  • La Réintégration Divine par le Yoga, 1988, Paris, Édition Albin Michel.
  • Le Yoga de l’Amour dans le Force, 1990, Paris, Édition Albin Michel.
  • Yoga et Sagesse, 1990, Paris, Paris, Édition Albin Michel.
  • La Doctrine de l’aumisme, 1990, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Je suis le Messie Attendu. L’Avatar de Synthèse, 1990, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • L’Unité des Visages de Dieu, 1991, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • L’Aumisme, la Doctrine de l’Âge d’Or, 1991, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Les Combats du Messie Attendu, 1991, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Je suis l’Avatar Lumineux de Synthèse, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • La Loi d’Évolution des Âmes, 1992, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Une Loi pour détruire le Mal, 1993, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Le Flambeau d’Unité, 1993, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Vers un Âge d’Or d’Unité, 1993, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • La Révolution du Monde des Vivants et des Morts, 1993, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Le Livre des Sacrements de l’Aumisme, 1994, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Périple d’un Yogi et Initié d’Occident, 1995, Castellane, Édition Le Mandarom.
  • Le Yoga de la Vie pratique, Succès présent et futur, 1997, Castellane, Édition Le Mandarom.

Témoignages et écrits d’adeptes:

  • La Sagesse du Lotus d’Or. Revue De Yoga Pratique, revue semestrielle, 12 numéros, dernier numéro : 1978, sept., La Baume de Castellane : Monastère du Mandar’om.
  • Ballero, Mireille, La voix de Lumière, Enseignement du Maître Hamsananda, Paris, Albin Michel, 1988.
  • Bélanger, Odette, « L’aumisme, étude religiologique » Mémoire. Montréal (Québec, Canada), Université du Québec à Montréal, Maîtrise en sciences des religions, 2012.
  • Hadwig, Quand Dieu explique … (réponse à détracteur), Aix-en-Provence, Éditions Persée, 2009.
  • Mandaja, Laure, Les persécutions du Messie, Chroniques et analyses, Castellane, Le Mandarom, 2000.
  • Mandaja, Laure, Mandarom, Un prof témoigne !, Nîmes, Éditions Lacour, 1994.

Aumisme: Une bibliographie « sciences religieuses »

  • Berzano, Luigi, « La déviance supposé du « phénomène sectaire » : l’exemple de la religion aumiste », in Massimo Introvigne et J. Gordon Melton, Pour en finir avec les sectes. Le débat sur le rapport de la commission parlementaire, Paris, Devry, 1996, pp. 315-320.
  • Druilhe, Lola, «  « Oui mais moi qu’est-ce que vous voulez que je vous dessine ? Le brouillard, c’est difficile à dessiner. » L’histoire du mouvement aumiste au travers d’une série de cartographies mentales. », revue Pharmakon, n°0, mars 2013, pp. 81-93.
  • Duval, Maurice, Un ethnologue au Mandarom. Enquête à l’intérieur d’une « secte« , Paris, PUF, 2002.
  • Introvigne, Massimo, “Religion et politique de la nature. La religion aumiste en France”. In Ouellet, B., & Bergeron, R. (Eds.), Croyances et sociétés, Montréal, Fides, 1998, pp. 103-110.
  • Introvigne, Massimo, “Holy Mountains and Anti-Cult Ecology: The Campaign Against the Aumist Religion in France”. Social Justice Research, 12/4, 1999, 365-375.
  • Palmer, Susan J., “The Holy City of Mandarom: A Case of Médiabolization”, in The New Heretics of France: Minority Religions, la République, and the Government-Sponsored « War on Sects », New York, Oxford University Press, 2011, pp. 33-57.
  • Perocco, F., « Il New Age tra dislocazione sociale e ricomposizione del legame sociale. Il caso dell’ Aumismo. », La Critica Sociologica, 137, 2001, pp. 82-99.
  • Zoccatelli, PierLuigi, « L’aumisme : religion de l’Unité des Visages de Dieu ou nouveau syncrétisme ? », in La naissance des nouvelles religions, Jean-François Mayer et Reender Kranenborg, éd. Georg, 2004, pp. 185-212.

Femmes, genre, NMR et sectes: Une bibliographie

Généralité/comparatisme :

  • A. A. Aidala, « Social Change, Gender Roles, and New Religious Movements » in Sociological Analysis, vol.46, n°3, 1985, pp.287-314.
  • C. L. Haywood, « The Authority and Empowerment of Women among Spiritualist Groups » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.22, 1983, pp.157-166.
  • J. L. Jacobs, « The Economy of Love in Religious Commitment: The Deconversion of Women from Nontraditional Religious Movements » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.23, 1984, pp.155-171.
  • J. L. Jacobs, « Gender and Power in New Religious Movements: A Feminist Discourse on the Scientific Study of Religion » in Religion, vol.21, n°4, 1991, pp.345-356.
  • S. J. Palmer, « Women’s « Cocoon Work » in New Religious Movements: Sexual Experimentation and Feminine Rites of Passage » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.32, n°4, 1993, pp.343-355.
  • S. J. Palmer, Moon Sisters, Krishna Mothers, Rajneesh Lovers: Women’s Roles in New Religions, Syracuse University Press, Syracuse, 1994, xx-287p.
  • E. Puttick, Women in New Religions: In Search of Community, Sexuality, and Spiritual Power, Macmillan, London, 1996.
  • E. Puttick, « Women in New Religious Movements » in B. Wilson & J. Cresswell (eds.), New Religious Movements: Challenge and Response, Routledge, Abington/New York, 1999, pp.143-162, et 2011, pp.117-162.
  • C. Wessinger, Women’s Leadership in Marginal Religions: Exploration Outside the Mainstream, University of Illinois Press, Urbana, 1993.

 

Brahma Kumaris:

  • L. A. Babb, « Indigenous Feminism in a Modern Hindu Sect » in Journal of Women in Culture and Society, vol.9, 1984, pp.399-416.
  • J. D. Howell, « Gender Role Experimenation in New Religious Movements: Clarification of the Brahma Kumari Case » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.37, n°3, 1998, pp.453-461.
  • V. Skultans, « The Brahma Kumaris and the Role of Women » in E. Puttick & P. B. Clarke (eds.), Women as Teachers and Disciples in Traditional and New Religions, Edwin Mellen Press, London/Lewinston, 1993, pp.47-62.

Davidiens:

  • W. L. J. Pitts, « Women Leaders in the Davidian and Branch Davidian Traditions » in Nova Religio, vol.12, n°4, 2009, pp.50-71.

La Famille/Enfants de Dieu:

  • G. Shepherd & G. Shepherd, « World Services in The Family International: The Administrative Organization of a Mature Religious Movement » in Nova Religio, vol.12, n°3, 2009, pp.5-39.

Mouvement Raëlien:

  • S. J. Palmer, « Woman as Playmate in the Raelian Movement: Power and Pantagamy in a New Religious Movement » in Syzygy: Journal of Alternative Religion and Culture, vol.1, 1992, pp.227-245;
    • 2ème édition : « Women in the Raelian Movement: New Religious Experiments in Gender and Authority » in J. Lewis (ed.), The Gods Have Landed: New Religions from Other Worlds, State University of New York Press, Albany, 1995, pp.105-136;
    • 3ème édition : « Playmates in the Raelian Movement » in Moon Sisters, Kirshna Mothers, Rajneesh Lovers: Women in New Religions, Syracuse University Press, Syracuse/New York, 1998, pp.157-187.
  • S. J. Palmer, « Sexy Angels for Amorous Aliens » in Aliens Adored: Raël’s UFO Religion, Rutgers University Press, Rutgers, 2004, pp.143-156.

Mouvement Rajneesh:

  • M. S. Goldman & L. Isaacson, « Enduring Affiliation and Gender Doctrine for Shiloh Sisters and Rajneesh Sannyasins » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.38, n°3, 1999, pp.411-422.
  • S. J. Palmer, « Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune » in S. J. Palmer & S. Arvind (eds.), The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement, Banarsi, Motilal Banarsidass, 1993, pp.103-135.
  • E. Puttick, « Sexuality, Gender and the Abuse of Power in the Master-Disciple Relationship: The Case of the Rajneesh Movement » in Journal of Contemporary Religion, vol.10, n°1, 1996, pp.29-40.

Radical Faeries:

  • J. Stover, « When Pan Met Wendy: Gendered Membership Debates Among the Radical Faeries » in Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, vol.11, n°4, 2008, pp.31-55.

Wicca/Witchcraft:

La question du genre étant particulièrement prégnante au sein de la Wicca/Witchcraft et de certains courants du Néopaganisme célébrant la Déesse avec emphase, qu’une bibliographie généraliste de ces « nouveaux mouvements religieux » (à venir sur ce blog) en rendra compte.

Radical Faeries: Une bibliographie « sciences religieuses »

  • J. Hasbrouck, « Utopian Imaginaries and Faerie Practice: Mapping Routes of Relational Agency » in S. Thumma & E. R. Gray (eds.), Gay Religion, Altamira Press, Lanham/New York/Toronto/Oxford, 2005, pp.239-258.
  • P. Hennen, « Fae Spirits and Gender Trouble: Resistance and Compliance among Radical Faeries » in Journal of Contemporary Ethnography, vol.33, n°5, 2004, pp.499-533; repris in Faeries, Bears, and Leathermen: Men in Community Queering the Masculine, University of Chicago, Chicago, 2008, pp.59-94.
  • S. Morgensen, « Arrival at home: Radical Faerie Configurations of Sexuality and Place » in GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies, vol.15, n°1, 2008, pp.67-96.
  • S. Morgensen, « Back and Forth to the Land: Negotiating Rural and Urban Sexuality Among the Radical Faeries » in E. Lewin, Leap, William L. (ed.), Out in Public: Reinventing Gay/Lesbian Anthropology in a Globalizing World, Wiley-Blackwell, 2009, pp.143-163.
  • S. Morgensen, « Ancient Roots through Settled Land: Imagining Indigeneity and Place among Radical Faeries » in Spaces Between Us: Queer Settler Colonialism and Indigenous Colonization, University of Minnesota Press, Minneapolis, 2011, pp.127-160.
  • E. A. Povinelli, « Spiritual Freedom, Cultural Copyright » in The Empire of Love: Toward a Theory of Intimacy, Genealogy, and Carnality, Duke University Press, Durham/London, 2006, pp.95-174.
  • B. W. Rodgers, « The Radical Faerie Movement: A Queer Spirit Pathway » in Social Alternatives, vol.14, n°4, 1995, pp.34-37.
  • B. W. Rodgers, « Becoming a Radical Faerie: Queer the Spirit of the Circle » in L. Hume & K. McPhillips (eds.), Popular Spiritualities: The Politics of Contemporary Enchantment, Ashgate, 2005, pp.117-128.
  • B. W. Rodgers, The Politics of Vision: The Radical Faerie Movement and the Creation of Contemporary Gay Spirituality, University of Queensland, Queensland, 1993.
  • J. Stover, « When Pan Met Wendy: Gendered Membership Debates Among the Radical Faeries » in Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, vol.11, n°4, 2008, pp.31-55.

Aetherius Society: Une bibliographie « sciences religieuses »

  • M. Rothstein, « Hagiography and Texts in the Aetherius Society: Aspects of the Social Construction of a Religious Leader » in D. G. Tumminia (ed.), Aliens Worlds: Social and Religious Dimensions of Extraterrestrial Contact, Syracuse University Press, Syracuse/New York, 2007, pp.3-24.
  • J. A. Saliba, « The Earth is a Dangerous Place: The World View of the Aetherius Society » in Marburg Journal of Religion, vol.4, n°2, 1999.
  • S. G. Smith, « A Channel to The Stars: The Origins and Development of the Aetherius Society » in C. H. Partridge (ed.), UFO Religions, Routledge, New York/London, 2003, pp.84–102.
  • R. Wallis, « The Aetherius Society: A Case Study in the Formation of Mystagogic Congregation » in The Sociological Review, vol.22, n°1, 1974, pp.27-44.

Brahma Kumaris: Une bibliographie « sciences religieuses »

  • L. A. Babb, « Indigenous Feminism in a Modern Hindu Sect » in Journal of Women in Culture and Society, vol.9, 1984, pp.399-416.
  • L. A. Babb, « The Brahmakumaris: History as movie » in Redemptive Encounters: Three Modern Styles in the Hindu Tradition, University of California Press, Berkeley, 1986, pp.110-155.
  • J. D. Howell, « Gender Role Experimentation in New Religious Movements: Clarification of the Brahma Kumari Case » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.37, n°3, 1998, pp.453-461.
  • J. D. Howell & P. J. Nelson, « Structural Adaptation and ‘Success’ in the Transplantation of an Asian New Religious Movement: The Brahma Kumaris in the Western World, Part. I » in Research in the Social Scientific Study of Religion, vol.8, 1999, pp.1-33.
  • J. D. Howell & P. J. Nelson, « Structural Adaptation and ‘Success’ in the Transplantation of an Asian New Religious Movement: The Brahma Kumaris in the Western World, Part. II » in Research in the Social Scientific Study of Religion, vol.9, 1999.
  • T. Ramsay, W. Smith et al., « Brahma Kumaris: Purity and the Globalization of Faith » in L. Manderson, W. Smith, et al. (eds.), Flows of Faith: Religious Reach and Community in Asia and the Pacific, Springer, London/New York, 2012, pp.51-70.
  • V. Skultans, « The Brahma Kumaris and the Role of Women » in E. Puttick & P. B. Clarke (eds.), Women as Teachers and Disciples in Traditional and New Religions, Edwin Mellen Press, London/Lewinston, 1993, pp.47-62.
  • J. Walliss, Brahma Kumaris As a Reflexive Tradition: Responding to Late Modernity, Motilal Banarsidass Publishers, 2007, 145 p.
  • F. Whaling, « The Brahma Kumaris » in Journal of Contemporary Religion, vol.10, n°1, 1995, pp.3-28.
  • F. Whaling, Understanding the Brahma Kumaris, Dunedin Academic Press, 2012, 160 p.

Eglise de Scientologie: Une bibliographie « scientologue »

  • L. R. Hubbard, La Dianétique: La thèse originelle, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1948), 288 p.
  • L. R. Hubbard, La Dianétique: Evolution d’une science, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1950), 208 p.
  • L. R. Hubbard, La Dianétique: La puissance de la pensée sur le corps, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1950), 688 p.
  • L. R. Hubbard, Science de la survie: La prédiction du comportement humain, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1951), 736 p.
  • L. R. Hubbard, Self-analyse, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1951), 384 p.
  • L. R. Hubbard, Procédure avancée et axiomes, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1951), 288 p.
  • L. R. Hubbard, Guide pour préclairs, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1951), 416 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie: Une histoire de l’Homme, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1952), 240 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie 8-80, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1952), 192 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie 8-8008, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1952), 416 p.
  • L. R. Hubbard, La création des aptitudes humaines, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1954), 528 p.
  • L. R. Hubbard, Dianétique 55! , Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1954), 336 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie: Les fondements de la vie. Le livre fondamental de la théorie et de la pratique de la Scientologie pour débutants, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1956), 256 p.
  • L. R. Hubbard, Les problèmes du travail: La Scientologie appliquée au monde du travail, Bridge Publications, Los Angeles, 2007 (1956), 192 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie: Une nouvelle optique sur la vie, Bridge Publications, Los Angeles, 2007, 368 p.
  • L. R. Hubbard, Scientologie 0-8: Le livre des fondements, Bridge Publications, Los Angeles, 2007, 544 p.
  • L. R. Hubbard, Introduction à l’Ethique de la Scientologie, Bridge Publications, Los Angeles, 2007, 512 p.
  • L. R. Hubbard, Le chemin du bonheur: Le bon sens pour être heureux, Bridge Publications, Los Angeles, 2007, 256 p.

Mouvement Rajneesh: Une bibliographie scientifique

  • C. Basnet, The Way of Neo-Sannyas: Sociological Perspective on a New Religious Movement in Nepal, Udaya Books, Kathmandu, 2002.
  • S. Bhattacharja, Rajneesh: Sa doctrine, ses pensées et son mouvement orange: Etude analytique, C. Caillat, Univrsité de la Sorbonne Nouvelle – Paris III, Paris, 1988, 181 p.
  • L. F. Carter, « The ‘New Renunciates’ of the Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.26, n°2, 1987, pp.148-172.
  • L. F. Carter, Charisma and Control in Rajneesh-Puram: The Role of Shared Values in the Creation of a Community, Cambridge University Press, New York, 2010.
  • B. Driel (van) et al., « The Downfall of Rajneeshpuram in the Print Media: A Cross-National Study » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.29, n°1, 1990, pp.76-91.
  • M. S. Goldman, « From Promiscuity to Celibacy: Women and Sexual Regulation at Rajneeshpuram » in Religion and The Social Order, vol.5, 1995.
  • M. S. Goldman, « Averting Apocalypse at Rajneeshpuram » in Sociology of Religion, vol.70, n°3, 2009, pp.311-327.
  • M. S. Goldman et al., « Enduring Affiliation and Gender Doctrine for Shiloh Sisters and Rajneesh Sannyasins » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.38, n°2, 1999, pp.411-422.
  • J. S. Gordon, The Golden Guru. The Strange Journey of Bhagwan Shree Rajneesh, The Stephen Greene Press, Lexington, 1987.
  • A. Hydén, Passage to India: An Anthropological Study of Discipleship and Transcendence in the Bhagwan Movement, University of Lund, Lund, 1991, 151 p.
  • S. Kakar, « Childhood of a Spiritually Incorrect Guru: Osho » in Mad and Divine: Spirit and Psyche in the Modern World, University of Chicago Press, Chicago, 2009.
  • C. A. Latkin, « The Self-Concept of Rajneeshpuram Commune Members » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.29, n°1, 1990, pp.91-98.
  • C. A. Latkin, « From Device to Vice: Social Control and Intergroup Conflict at Rajneeshpuram » in Sociological Analysis, vol.52, n°4, 1991, pp.363-378.
  • C. A. Latkin, « Seeing Red: A Social-Psychological Analysis of the Rajneeshpuram Conflict » in Sociological Analysis, vol.53, n°3, 1992, pp.257-271.
  • C. A. Latkin, « Coping After the Fall: The Mental Health of Former Members of the Rajneeshpuram Commune » in The International Journal for the Psychology of Religion, vol.3, 1993, pp.97-109.
  • C. A. Latkin et al., « Who Lives in Utopia? A Brief Research Report on the Rajneeshee Project » in Sociological Analysis, vol.48, n°1, 1987, pp.73-81.
  • C. A. Latkin et al., « Feelings after the Fall: Former Rajneeshpuram Commune Members’ Perceptions of and Affiliation with the Rajneeshee Movement » in Sociology of Religion, vol.55, n°1, 1994, pp.65-73.
  • W. E. Mann, The Quest for Total Bliss: A Psycho-Sociological Perspective on the Rajneesh Movement, Canadian Scholar’s Press, Toronto, 1991.
  • U. Mehta, Modern Godmen in India: A Sociological Appraisal, Popular Prakashan, Bombay, 1993.
  • S. J. Palmer, « Purity and Danger in the Rajneesh Foundation » in Update, vol.10, n°3, 1986, pp.18-29.
  • S. J. Palmer, « Charisma and Abdication: An Examination of the Spiritual Leadership of Bhagwan Shree Rajneesh » in Sociological Analysis, vol.49, 1988, pp.119-135.
  • S. J. Palmer, « Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian commune » in S. J. Palmer & A. Sharma (eds.), The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement, Motilal Barnassidass Publishers, Delhi, 1993, pp.103-135.
  • S. J. Palmer, « Women’s « Cocoon Work » in New Religious Movements: Sexual Experimentation and Feminine Rites of Passage » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.32, n°4, 1993, pp.343-355.
  • S. J. Palmer, « Lovers and Leaders in the Rajneesh Movement » in Moon Sisters, Krishna Mothers, Rajneesh Lovers: Women’s Roles in New Religions, University of Syracuse Press, Syracuse, 1994, pp.44-72.
  • S. J. Palmer et al., « Therapy, Charisma and Social Control in the Rajneesh Movement » in Sociological Analysis, vol.53, n°1, 1992, pp.71-85.
  • S. J. Palmer et al. (eds.), The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement, Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 1993.
  • R. Shay et al., « Better Red than Dead: Local Letters and the Rajneesh Movement » in Religion and The Social Order, vol.5, 1995.
  • J. Thompson et al., The Way of the Heart. The Rajneesh Movement, The Aquarian Press, Wellinborough, 1986.
  • H. B. Urban, « Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh » in Religion, vol.26, n°2, 1996, pp.161-182.

Eglise de Scientologie: Une bibliographie « antiscientologue »

  • P. Ariès, La Scientologie: Laboratoire du futur? Les secrets d’une machine infernale, Ed. Golias, Villeurbanne, 1998.
  • P. Ariès, La Scientologie: Une secte contre la République, Ed. Golias, Villeurbanne, 1999.
  • K. Bornstein, A Queer and Pleasant Danger: A Memoir, Beacon Press, Boston, 2012.
  • P. Cooper, The Scandal of Scientology, Tower, New York, 1971.
  • J. Darcondo, Voyage au centre de la secte, Ed. du Trident, Paris, 1987.
  • J. Darcondo, La pieuvre scientologique: Toutes les techniques de contrôle mental et de manipulation de l’Eglise de Scientologie, Fayard, Paris, 1998.
  • J.-P. Dubreuil, L’Eglise de Scientologie: Facile d’y entrer, difficile d’en sortir, n.s., n.s., 1994.
  • J.-P. Dubreuil, Les coulisses de la Scientologie, n.s., Crousseau, 2008.
  • J.-P. Dubreuil, Le livre noir de la Scientologie: Mensonges, argent et victimes, LER, Marieville (Québec), 2010.
  • C. Erhel & R. Baume (de la), Le procès de l’Eglise de scientologie, Albin Michel, Paris, 1997.
  • E. Fansten, Scientologie: Autopsie d’une secte d’Etat, Robert Laffont, Paris, 2010.
  • S. Fauberg, Une secte au coeur de la République, Calmann-Lévy, Paris, 1993.
  • R. Gonnet, La secte: secte armée pour la guerre: chronique d’une « religion » commerciale à irresponsabilité illimitée, Alban, 1998.
  • T. Lamote, « Par-delà la manipulation mentale : la violence insidieuse de l’église de scientologie » in Topique, vol.111, n°2, 2010, pp.177-195.
  • T. Lamote, La Scientologie déchiffrée par la psychanalyse: La folie du fondateur L. Ron Hubbard, Presses Universitaires du Mirail, Toulouse, 2011.
  • T. Lamote & A. Mary, « Hypnose et fascination collective : métapsychologie des processus d’adhésion à la scientologie – l’envers du discours psychanalytique » in Topique, vol.112, n°3, 2010, pp.143-160.
  • R. Miller, Ron Hubbard, le gourou démasqué, Plon, Paris, 1993.
  • A. Palisson, Grande enquête sur la Scientologie, une secte hors la loi, Favre, Lausanne/Paris, 2003.
  • P. Ranc, Une secte dangereuse: La scientologie, Constrastes, 1993.

Eglise de l’Unification: Une bibliographie « sciences religieuses »

  • E. Barker, « Living the Divine Principle: inside the Reverend Sun Myung Moon’s Unification Church in Britain », in Archives des Sciences Sociales des Religions, vol.45, n°1, 1978, pp.75-93.
  • E. Barker, « The Ones who Got Away: People who Attend Unification Church workshops and Do not Become Moonies », in Of Gods and Men: New Religious Movements in the West: Proceedings of the 1981 Annual Conference of the British Sociological Association, Sociology of Religion Study Group, Mercer University Press, Macon, 1983, pp.309-336.
  • E. Barker, The making of a Moonie: brainwashing or choice?, Basil Blackwell, Oxford, 1984.
  • E. Barker, « Quo vadis? The Unification Church », in D. G. Bromley & P. E. Hammond (eds.), The Future of New Religious Movements, Mercer University Press, Macon, 1987, pp.141-152.
  • E. Barker, « Defection from the Unification Church: some statistics and distinctions », in D. G. Bromley (ed.), Falling from the Faith: Causes and Consequences of Religious Apostasy, Sage, Newbury Park, 1988, pp.166-184.
  • J. A. Beckford, « Through the Looking-Glass and Out the Other Side: Withdrawal From Rev. Moon’s Unification Church », in Archives de de Sciences Sociales des Religions, vol.45, n°1, 1979, pp.95-116.
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Le Mouvement Raëlien: Une bibliographie « anti-raëlienne »

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  • J.-D. St Cyr, Confessions de Raël à son ex-bras droit, n.s., 2009.

Le Mouvement Raëlien: Une bibliographie « raëlienne »

Cette bibliographie fait état d’ouvrages de Raël/Claude Vorilhon, ainsi que d’auteurs raëliens et/ou publiés par les éditions du Mouvement. A noter que les ouvrages de Raël/Claude Vorilhon sont en accès libre sur le site internet http://www.rael.org, après inscription (gratuite).

  • D. Chabot (dir.), Fiers d’être raëliens: Réponse aux campagnes d’incitation à la haine fomentées par de pseudo-journalistes, Nova, n.s., 2005, 348 p.
  • D. Chabot, La Sagesse du plaisir, Quebecor, Montréal, 1991.
  • D. Chabot, Raël: Analyse des bienfaits psychiques et physiques de son enseignement, La Fondation Raëlienne, Vaduz, 1993, 158 p.
  • D. Chabot, Plaisir et conscience, Quebecor, Montréal, 1993.
  • Raël, Les Extra-terrestres m’ont emmené sur leur planète: Le deuxième message qu’ils m’ont donné, Ed. du message, Brantôme, 1975, 159 p.
  • Raël, La méditation sensuelle: L’éveil de l’esprit par l’éveil du corps, La Fondation Raëlienne, Vaduz, 1980, 158 p.
  • Raël, Le Vrai Visage de Dieu, La Fondation Raëlienne, Vaduz, 1998, 227 p.
  • Raël, Accueillir les extraterrestres: Ils ont créé l’humanité en laboratoire, Nova Distribution, Genève, 2001, 154 p.
  • Raël, Oui au clonage humain: La vie éternelle grâce à la science, La Fondation Raëlienne, Vauduz, 2001, 177 p.
  • Raël, Le Maitraya: Extraits de son enseignement, La Fondation Raëlienne, Vauduz, 2003, 219 p.
  • Raël, Le Message donné par les Extra-terrestres: La science remplace enfin la religion!, Ed. du Message/La Fondation Raëlienne, n.s., n.s., 316 p.
  • L. Remaynet, Qui sont les Elohim de la Bible? Les raisons scientifiques du nouvel athéisme, Ed. du Monde Réel, Paris, 1989, 215 p.
  • M. Terrusse, M. Richard, 20 ans: Le temps des pionniers, Mouvement Raëlien, Difra, Vauduz, 1994.
  • C. Vorilhon, Le Racisme religieux financé par le gouvernement socialiste: Halte à la violation des Droits de l’Homme en France, Raël, n.s., 1992.
  • C. Vorilhon, La géniocratie: Le génie au pouvoir!, Ed. du Message, Brantome, 1987, 80 p.
  • C. Vorilhon, Le livre qui dit la vérité: J’ai rencontré un extraterrestre, Ed. du Message, Clermont-Ferrand, 1974.

Le Mouvement Raëlien: Une bibliographie scientifique

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