Tous les articles par Guillaume Roucoux

A propos Guillaume Roucoux

Doctorant à l'EPHE/Paris 8, membre des laboratoires GSRL/LabTop/CEFEG

Docu-fiction « Raël en Afrique »

C’est un évènement si rarissime, que je n’ai pas hésité à raviver mon blog ô combien délaissé pour en parler. Une docu-fiction qui présente la philosophie raëlienne de manière magistrale, à la fois divertissante dans le style et tout à fait respectueuse dans le fond. Cette docu-fiction, très bien informée et construite avec de véritables archives sonores, s’appelle « Raël en Afrique » et se trouve sur le site d’Arte radio, à cette adresse : http://arteradio.com/son/61657793/rael_en_afrique. Rien d’étonnant à cela vu la qualité de la chaîne de télévision et de sa radio en général.

Merci à ma plus proche collègue de me l’avoir fait découvrir!

« Sectes, épanouissement et sociologie » Entretien avec Henri Brouard et Raffael Robert

Invité par Henri Brouard dans son émission « Autopsie », diffusée sur TrENSmissions la radio de l’École Normale Supérieure, j’ai eu l’opportunité de répondre à quelques unes de ses questions et de celles de son acolyte Raffael Robert, sur des aspects de ma thèse en cours sur les parcours « heureux » au sein de l’Eglise de Scientologie et du Mouvement Raëlien, en France, sur l’antisectarisme dans les médias et les stéréotypes qu’ils véhiculent. Le podcast « Sectes, épanouissement et sociologie » se trouve sur le site de la webradio (accessible à travers ce lien).

Les « sectes », du chocolat?

Réponse au billet d’Arnaud Palisson, « Le sectes, c’est comme une boite de chocolats », in Rapports minoritaires, 05/08/15, http://rapports-minoritaires.net/2015/08/05/sectes-comme-une-boite-de-chocolats/#more-6247

Cher monsieur,

Je me réjouis de savoir que mon travail vous intéresse au point de valoir la peine d’un aussi long billet sur votre blog. Je vous remercie d’avoir pris autant de soin à découper et à interpréter l’entretien que j’ai accordé à David Christoffel pour son émission « Radio Thésards », en janvier dernier, soit il y a à peu près 8 mois maintenant, ce qui m’a laissé assez de temps pour approfondir mes recherches. Je me permets de prendre autant de temps et de soin que vous, à vous répondre ici (en copie sur mon propre blog), car votre lecture/écoute de mon travail (réduit à 20 minutes et orienté sur son aspect méthodologique uniquement), mérite quelques éclaircissements. En outre je ne voudrais pas non plus que des gens découvrent mon travail à travers votre propre filtre socio-cognitif (pour ne pas dire votre distorsion rhétorique), plutôt que d’aller puiser à la source même; comme la plupart des gens découvrent les « sectes » par le biais – je dis bien le biais, au sens péjoratif de détour – de plusieurs histoires désastreuses rapportées par les médias.

Il faut déjà savoir, et je trouve dommage que vous n’ayez pas poussé vos recherches un peu plus loin, que l’expression « selon une récente thèse » me paraît prématurée, dans la mesure où la thèse dont vous parlez n’a ni encore été déposée, ni même été « rédigée »; alors que vous supposez que c’est le cas. Vos lecteurs comprendront mieux pourquoi vous n’avez pas pu la lire. Je n’ai donc pas non plus d’« aboutissants » à annoncer pour le moment. Cependant, il est ensuite vrai que ma thèse – ma « problématique » conviendrait mieux ici – repose bien sur l’idée défendue par les membres eux/elles-mêmes que les mouvements auxquels ils/elles adhèrent améliorent leur vie. C’est l’idée que j’ai voulu tester. En effet, mon étude cherche à comprendre comment ce processus d’amélioration de la vie des membres se réalise concrètement, qu’est-ce que ces individus veulent dire par « être plus heureux » ou « libres » et quels sont les effets observables et entendables de cette amélioration, de ce « bonheur », de cette « liberté » dans leurs relations amoureuses, professionnelles et sociales spécifiquement, alors qu’ils/elles participent de mouvements réputés produire l’exact opposé. Je récuse totalement votre propos selon lequel « Le doctorant entend prouver que l’Église de scientologie et le Mouvement raëlien ne sont pas néfastes », qui est caricatural. Votre vision dualiste-« janus-iste » du monde (si ce n’est pas noir, c’est forcément blanc) vous fait mentir et tenir un discours qui n’est pas le mien. Pour être plus clair, je crois que la thèse du « bonheur dans les ‘sectes’ » fonctionne pour des catégories de personnes, mais échoue aussi pour d’autres. Les déçu-e-s ou « victimes » des « sectes » ont souvent (eu) l’occasion d’expliquer leur parcours et son terme. C’est une très bonne chose pour eux/elles. Mais au contraire, les gens que je rencontre – des « sans-voix », membres depuis plus de 10 ans, certain-e-s jusqu’à presque 40 ans, qui ne sont généralement pas porte-parole – n’ont jamais été considéré-e-s comme source d’étude jusqu’à présent. Par ailleurs, il n’est en rien question de « défendre » qui que ce soit. Mes maigres connaissances de l’Eglise de Scientologie et du Mouvement Raëlien me permettent d’affirmer aujourd’hui qu’ils sont suffisamment dotés pour se défendre eux-mêmes.

Vous annoncez que j’ai « étudié ces deux mouvements de l’intérieur, en vivant ouvertement au sein de leur communauté d’adeptes durant plusieurs semaines. ». Or de rapides recherches sur Internet et plus particulièrement sur mon blog et mon CV universitaires vous auraient informé que ma thèse a débuté en 2012, que je travaille sur le Mouvement Raëlien depuis le printemps 2011 et le printemps 2012 pour l’Eglise de Scientologie (avant mon inscription donc). Si vous aimez tant les nuances, laissez-moi vous dire que mes recherches se mesurent en années et non en semaines.

Vous entrez ensuite dans la discussion méthodologique, mais d’ores et déjà, vous apprendrez que toute recherche comporte des biais méthodologiques (et idéologiques) – même en « sciences dures » vers lesquelles semble aller votre préférence -, et la mienne ne fait pas exception. Votre propos révèle votre naïveté dans ce domaine. Le problème n’est donc pas le biais, mais le fait de ne pas le voir et d’annoncer des résultats sans en avoir pris conscience. Une étape à laquelle je ne suis pas encore rendu, mais c’est une réflexion qui me suit tous les jours. Et je vous remercie de tenter d’y contribuer. Puis dans la même veine, vous évaluez mon incapacité à la « neutralité » ou à « l’objectivité ». Malheureusement pour vous, je fais partie de ces chercheurs et chercheuses qui ne croient plus en – et ne se cachent plus derrière – « l’objectivité », mais qui sont fort conscient-e-s de travailler depuis un « point de vue situé ». En fait, rarissimes sont encore celles et ceux (que je cotoie) à croire pouvoir développer un point de vue externe au champ social, comme si on pouvait regarder des gens évoluer dans un zoo sans qu’ils/elles ne nous regardent en retour et sans y participer aussi finalement. Ce qui invite à assumer pleinement les conséquences de sa posture dans le recueil des matériaux, l’analyse et l’écriture scientifiques; contrairement à ce qui se faisait auparavant. Je vous invite à découvrir par vous-même ce débat épistémologique qui a cours depuis les années 1970, sur lequel je ne m’étendrai pas ici.

Vous évoquez ensuite le fait que je me « gaussais » des remarques de plusieurs de mes collègues. Je maintiens que ces remarques étaient grotesques (le « lavage de cerveau »…). Je dirais même qu’elles sont du niveau (non scientifique) de votre très rapide analogie des « sectes » avec la mafia. Je ne pourrai pas vous dire combien de comparaisons j’ai entendues des « sectes » avec le Front National. La génération passée évoquait plus souvent le nazisme, comme vous le savez. Une analogie usée jusqu’à la corde, qu’il faut bien remplacer. Cette rhétorique est hautement problématique en soi, surtout lorsqu’elle se base sur des a priori, une absence cruelle de connaissance empirique de première main des deux mouvements concernés, comme c’est toujours le cas avec les collègues en question. Mais peut-être êtes-vous mieux placé pour comparer la mafia et les « sectes » ? Avez-vous cotoyé des membres de la mafia pendant plusieurs années? Quelle a été votre méthode de travail? Sachez seulement que pour vous faire valoir d’une expertise (ou d’une scientificité) à mes yeux et à ceux de nombre de mes pair-e-s, vous devrez expliquer et justifier vos postulats comparatifs, ce que vous ne faîtes pas ici. Sans ça, c’est de la discussion de comptoir, sans fondement.

Vous dîtes, et cela m’étonne encore, qu’« il a estimé qu’il n’avait aucune raison de se méfier d’eux », car ce n’est pas ce que j’entendais, ni ce que je continue de penser. Je reviens d’abord sur la méthodologie qui au coeur du sujet. Je défends le point de vue selon lequel la sombre notoriété de ces mouvements ne doit pas autoriser les chercheurs et chercheuses à avoir une attitude différente (pour ne pas dire irrepesctueuse) à leur égard, comparativement un groupe social mieux perçu. Et cela, tout simplement parce que la sociologie telle que je la pratique se base sur une des Règles de la méthode édictées par Emile Durkheim (1894), selon laquelle nous devons en début de toute recherche nous prémunir de nos prénotions. C’est un exercice difficile (le travail de nombreux chercheurs et autant de chercheuses en témoigne, dont celui de plusieurs collègues qui se sont penché-e-s sur les « sectes »), mais il n’est pas impossible. En tout cas, rien ni même une controverse, des procès et des exactions averrées ne doivent autoriser un-e sociologue à passer cette règle. Non loin de ça, vous parlez de « confiance aveugle », là où j’entends autorité des sources et compréhension. Mon travail repose sur des sources de première main uniquement (et je considère que les ex-membres n’en sont plus, que les documents scientologues plus ou moins obsolètes qui circulent sur Internet et le piètre travail des journalistes connu à ce jour n’ont pas cette autorité empirique). En outre, je cherche à comprendre des gens bien précis (celles et ceux qui persévèrent), leur propre logique sociale ou la logique de leur parcours et donc de leur dit « bonheur » ou de leur dite « liberté ». De même quand vous affirmez que « Refuser d’envisager que les adeptes puissent mentir est aussi aberrant que de refuser l’idée qu’ils puissent dire la vérité. » trahit encore une fois ma pensée. Cela revient à l’idée que j’évoquais plus tôt sur les prénotions, mais aussi au fait que les discours ne sont jamais ni toujours vrais, ni toujours faux. Je me référais ici à mes collègues et au fait qu’ils et elles déterminaient cette qualité de véracité/fausseté des discours à la notoriété d’une personne et/ou d’un groupe (avant même de l’avoir écouté-e), ce qui me semble aussi problématique. Je ne peux pas vous dire combien de données factuelles ou historiques erronées j’ai entendues et rectifiées, mais je peux vous apprendre, à votre grand regret, que mon travail ne consiste pas à « faire la vérité » sur quoi que ce soit. Je ne suis ni policier, ni juriste, ni avocat, ni journaliste justicier, et à ce titre mon travail n’a jamais été non plus de me concentrer sur des exactions. Il est vrai que j’ai pu observer sur plusieurs années des pratiques qui faisaient écho à celles qui avaient été reprochées à ces individus, comme si des lignes de conduite avaient été mises en place pour que cela n’arrive pas (ou plus). De fait, et pour tout ce que j’ai dit jusque là, votre propos suivant : « Dès lors, pour lui, la preuve est faite : l’Église de scientologie et le Mouvement raëlien sont des groupes religieux parfaitement inoffensifs » est une autre caricature. Mes années de recherche me permettent aujourd’hui de mettre en doute les raisons d’une panique sociale les entourant, mais il n’a jamais été question dans mon travail de statuer sur l’inoffensivité d’un groupe. Encore une fois, il s’agit de comprendre une logique sociale qui concerne certains individus. En outre, je ne me suis pas saisi de cette question des exactions car mon intérêt et ma formation ne s’y prêtent pas. D’ailleurs le terme de « preuve » (que j’évite le plus possible, de même que « délinquants » qui n’a aucune valeur scientifique et relève du jugement axiologique) souligne bien votre orientation judiciaire, qui n’a rien à voir avec mon orientation scientifique. Ce qui vous conduit à me prêter une « confusion entre mouvement et adeptes » dans laquelle je ne me reconnais pas non plus. Bien au contraire, j’ai tendance à me rappeler et à rappeler à mes interlocuteur-ice-s que les exactions sont toujours l’oeuvre d’individu(s) et non de « l’entité groupale » (pour reprendre un jargon psychologisant).

Puis, vous revenez sur mes propres expériences. Au moment de cette émission, j’avais effectivement reçu une audition, mais depuis lors, j’en ai reçu près d’une centaine d’heures (de l’audition de Dianétique plus précisément), ce qui m’a permis de mieux comprendre comment cette pratique centrale à l’Eglise de Scientologie est mise en place et « fonctionne ». De fait, votre idée selon laquelle toute personne qui veut se faire auditer doit avant tout procéder au Programme de Purification n’est pas vraie au regard des pratiques que j’ai observées et entendues. Les requérant-e-s peuvent être audité-e-s en Dianétique (sans électromètre, comme je l’ai fait) et aussi recevoir des auditions à l’électromètre pour des problèmes très précis sans être encore passé-e-s par ce Programme de Purification. Pour le moment il est vrai que je n’ai pas « suivi » de Programme de Purification, ni « subi » [sic] les autres services que vous évoquez. Mais mon travail de recherche en immersion n’implique pas que je monte tout le « Pont vers la Liberté Totale » (ou que je remplace Raël tant qu’on y est). Si j’ai supposément confondu « mouvement » et « membres » comme vous l’affirmez, vous confondez vraisemblablement « sociologue » et « scientologue », ou « raëlien » d’ailleurs. Encore une fois, mon travail ne consiste pas à tester le jeûne ou la méditation. Je ne considère pas mon propre parcours comme un étalon pour analyser celui des autres. Je suis sociologue, je teste des hypothèses. Et en tant que tel mon travail consiste à décrire et à analyser les gestes et les discours qui entourent des pratiques. J’aurais tout à fait pu me passer de m’y essayer (c’est pourquoi je n’ai que rarement fait ces exercices), mais c’est une manière de montrer aux raëlien-ne-s et aux scientologues que je n’ai pas de prénotions à leur sujet. Et à plus forte raison, j’ai appris des choses très intéressantes à titre personnel en tentant certaines expériences et en partageant leur quotidien (l’anecdote du savon, parmi d’autres), dans le cadre des limites que je me suis données et que j’ai évoquées.

A vous lire, je comprends aussi que vous ne connaissez pas bien non plus les raëliens. Certes la sexualité est importante dans leur philosophie, mais cette importance est loin d’être celle que vous fantasmez. Concernant les bracelets (un système de reconnaissance utilisé ailleurs que dans le Mouvement), là aussi vos termes sont mal choisis. Vous dites que l’individu « doit » en porter, or ce n’est pas une obligation. Et l’observation sociologique (faite à trois séminaires européens, d’une dizaine de jours) permet de se rendre compte que la plupart des participant-e-s n’en portent aucun (j’évaluerai ces individus à 40%). En réalité, ces bracelets sont principalement destinés aux nouveaux et nouvelles venu-e-s afin de faciliter les rencontres et les refus de rencontres.

Vous revenez enfin sur l’audition, et votre propos regagne mon intérêt – bien que la fraudre n’est pas du tout centrale dans mes recherches, je ne suis pas doctorant en droit et que je ne me concentre pas non plus sur la « controverse des sectes » –, car j’aimerais bien savoir quelle est cette « façon frauduleuse dont on présente l’audition », en termes descriptifs (« objectifs » si vous préférez). Déjà, de quel type d’audition parlez-vous? Existe-t-il une seule manière de la présenter? Qui dit quoi à qui et en quelles circonstances? En quels termes? Après ou avant un autre service? Lequel d’ailleurs? A quel moment dans le parcours? Combien de ces présentations avez-vous observées et comparées? Nous aurions aussi à discuter sur ce point, mais vous auriez l’avantage de mieux connaître le droit français que moi (et moi, je crois, le terrain que vous).

Enfin pour répondre à votre « scepticisme », j’ai effectivement été « menacé » (ou plutôt ma carrière l’a été), notamment au moment de mon inscription en thèse, parce que mes questionnaires devaient être distribués par Internet et que l’on m’a prétexté que ce moyen ne convenait pas parce que mes informateur-ice-s « mentiraient » (on m’a aussi invité à porter un micro caché dans ma veste… ce que j’ai bien sûr refusé; ce qui en dit encore long sur les prénotions de mes collègues). J’ai donc modifié mon protocole à la marge sur ce point pour entrer en doctorat. Mon futur statut de sociologue officiel/diplômé a été « menacé » aussi parce que je ne me référais pas à un célèbre chercheur français, que mon corpus théorique est hétérodoxe, et que ma thèse, de par son objet et son objectif, ressemble (de très loin!) à une autre thèse, célèbre pour ses positions épistémologiques extravagantes qui ne sont pas du tout les miennes. Mais rassurez-vous, ces « menaces » n’existent plus.

Au final, vous aurez compris que je ne cherche pas du tout à mettre qui que ce soit « en état de choc ». Et vous me saurez ravi de ne pas vous y avoir mis. Je ne fais pas de journalisme à sensation, encore moins la police, ma raison m’en garde. Ceci étant, j’ose espérer vous avoir un peu éclairci non seulement mon projet de recherche mais aussi le métier de sociologue tel que je l’entends, car il me semble que vous avez de bien fausses (et/ou vieilles) représentations de celui-ci. Vous comprendrez aussi que je n’aime pas que l’on m’attribue des idées que ne sont pas les miennes et de caricaturer mon propos. En espérant que vous garderez votre sens de la nuance et du détail, mais aussi et surtout que vous ferez l’effort d’approfondir vos recherches avant de vous exprimer, de prêter plus attention à ce que vous dîtes et à la manière dont vous le dîtes. Votre travail n’en sera que de meilleure qualité et mieux apprécié.

Bien cordialement,
Guillaume Roucoux.

« Peut-on être un sectaire heureux? », entretien avec David Christoffel

Quelques aspects de ma recherche doctorale à découvrir dans un entretien que j’ai donné à David Christoffel, dans le cadre de son émission « Radio Thésards » sur France Culture. Ecouter l’émission sur le site de France Culture en cliquant ici. Une fois sur la page, se diriger sur l’image centrale, et cliquer sur le triangle à côté du mot « secte », ce qui lancera la lecture du fichier audio.

« Sectes, Religions et Libertés », conférence d’Anne Morelli

conf-cc-morelli-281114J’ai assisté ce soir à la conférence donnée par Anne Morelli, à l’Eglise de Scientologie – Celebrity Centre. Le théâtre était comble. Environ quatre-vingt personnes s’y étaient réunies, parmi lesquelles a priori une majorité de scientologues, quatre raëliens que je connaissais bien et deux moonistes que j’ai découverts, comme sans doute aussi des membres d’autres « religions » dites « sectes », puisque c’était le thème de cette rencontre. Historienne des religions et professeure à l’Université Libre de Bruxelles (réputée pour sa proximité avec la Franc-Maçonnerie), Morelli est aussi connue pour son franc-parler. C’est d’ailleurs un trait de personnalité que le Ministre du culte et responsable des relations publiques n’a pas manqué de souligner en la présentant, avant d’ajouter (en substance) qu’elle avait « soutenu des positions difficiles dans un monde dirigé par la pensée unique […et] dans des pays où une minorité au sein de la majorité refuse les minorités religieuses ».

En résumé, Morelli est revenue sur les enquêtes que ses étudiants ont menées à l’époque où des mouvements qualifiés de « sectes » dans la presse suscitaient grandement l’attention (sans doute à la fin des années 1990). Ces enquêtes se sont déroulées dans la ville de Bruxelles, où ses étudiants ont pu rencontrer une centaine de groupes concernés. Leur ambition était de déterminer le(s) critère(s) qui permet(tent) de distinguer les « bonnes religions » des « méchantes petites sectes », en respectant le principe du « libre examen » qui sous-tend la possibilité de « changer d’avis au cours de sa recherche ». Interrogée dans le cadre d’une commission parlementaire sur les sectes, cette question de la différence entre « secte » et « religion » fut la première à lui être posée, comme à deux autres universitaires. Sans s’être concertés, tous les trois répondirent qu’« il n’y a pas de réponse à cette question ». Et aux membres de la commission de conclure que « les universitaires ne comprennent rien aux sectes ! » (hilarité dans la salle). Avant d’entrer dans le vif du sujet, Morelli a précisé qu’elle n’était « ni témoin de jéhovah, ni adventiste, ni scientologue » et ajouta plus tard être « laïque » (humanist, en anglais).

En s’appuyant sur de nombreux exemples éloquents et parfois même intimes, Morelli a donc passé en revue tous les critères qu’elle avait pu tester avec ses étudiants : la taille de la communauté, son ancienneté, l’âge des membres, la transmission des valeurs aux enfants, les groupes sociaux de prédilection, l’argent et le circuit financier, les mœurs, la rigueur du style de vie, la difficulté de quitter la communauté, l’intérêt de la conversion, et la « rationalité » ou « l’irrationalité » des croyances. Pour chacun d’eux, Morelli a montré qu’il existait autant du côté des « sectes » que des « religions » des exemples qui confirmaient ces critères, au point de conclure qu’« il n’y a pas de limite entre les religions et les sectes, c’est une ligne politique comme l’équateur qui divise l’hémisphère nord et l’hémisphère sud, une ligne imaginaire ». Pour l’historienne, le problème se niche plutôt dans le principe de « deux poids, deux mesures » qu’applique le pouvoir politique à la faveur des « religions », pour leur octroyer des « subsides » et faire la « chasse » aux autres.

Le débat a continué dans la salle, où une dizaine de personnes n’ont pas tardé à poser leurs questions. Certaines ont porté sur des cas précis évoqués par Morelli, d’autres ont concerné la MIVILUDES, son homologue belge et la FECRIS, le sentiment « antireligieux » plus spécifique à la France ou encore le « nœud » créé par les drames de l’Ordre du Temple Solaire dans cette controverse des « sectes ». Des questions très intéressantes qui suggèrent des pistes de recherche.

Même si je ne suis pas toujours convaincu par le style argumentatif de Morelli que je m’impatientais de rencontrer et que j’entendais pour la première fois ; un style léger voire caricatural parfois, ciblant certaines communautés – les absentes, le plus souvent -, plutôt que d’autres (il n’y a que la « souffrance des parents » dont l’historienne ne se permet pas de rire), il me semble aussi évident que cette « différence » perçue et véhiculée entre les dites « sectes » et les dites « religions » relève du politique, bien qu’elle soit aussi le fruit d’un processus historique de longue durée et qu’elle varie géographiquement. Mais puisque cette différence n’est pas perceptible sur le terrain des « sectes » et des « religions », il reste donc aux chercheurs d’interroger les politiques eux-mêmes pour comprendre comment ceux-ci ont acquis et/ou forgé cette distinction, et sur quelle base sociale les concitoyens l’acceptent. C’est donc à mon sens vers eux, que la recherche devrait désormais s’orienter.

Assurance antisecte

Assurance-antisecte

Surpris d’apprendre que les assurances craignent aussi les « sectes », je suis d’autant plus intéressé par cette découverte qu’elle m’interroge sur les sources de cette crainte, les références sur lesquelles se fonde leur connaissance du sujet, et l’usage qu’une entreprise de ce type peut faire de ce terme. En effet, d’une part la définition de « secte » est loin de faire consensus, au contraire des notions auxquelles l’adjectif « sectaire » est associé dans la phrase mise en image (anonymisée). Et d’autre part, la « secte » est la seule notion de cette même phrase à avoir une valeur extrêmement péjorative. En effet, si des associations revendiquaient volontiers d’avoir des « activités cultuelles, médicales, paramédicales ou politiques », j’imagine difficilement que d’autres s’annoncent comme ayant des « activités sectaires ». A moins que le fait d’avoir placé l’expression « activités sectaires » en tête de la liste adjectivale ne soit qu’une stratégie discursive pour prévenir toutes les associations qui feraient la promotion d' »activités cultuelles, médicales, paramédicales ou politiques » alors qu’elles ont été identifiées comme étant des « sectes », qu’elles ne sont pas les bienvenues… ?

Pour une typologie des (dis)continuités de la science vers la religion

Les responsables du réseau thématique « Sociologie et religions » de l’Association Française de Sociologie, proposaient pour ce cinquième congrès d’interroger « Science et religion : conflit, indépendance ou continuité ? ». Etant complètement ignorant de cette problématique mais fort de mes lectures et de mes expériences de terrain dans deux mouvements où cette articulation s’avère très prégnante, j’ai proposé une intervention avec pour titre (à rallonge) : « ‘Notre religion est scientifique’ & ‘La science est notre religion’ : Pour une typologie des (dis)continuités de la science vers la religion, à partir des exemples de l’Eglise de Scientologie et du Mouvement Raëlien ».

Présentant en introduction cette intervention comme programmatique, j’ai défini ce que j’ai nommé « (dis)continuité » (me permettant de ne pas parler de « évolution », « transition », « transformation » ou « passage ») : le phénomène concomitant de continuités et de discontinuités à des niveaux différents pour un objet mouvant entre deux champs. Cette notion est évidemment à usage temporaire, puisque l’objectif de la recherche est de déceler où et comment se réalisent les continuité et discontinuité imbriquées en un même objet. Je précisais aussi la difficulté de parler de « science » et de « religion », en ne soulignant pas quand il s’agit de discours émiques (scientologue et raëlien) ou de mon propre discours (étique), t plus encore, sans définir ces termes pour chacun (et savoir au final, si nous parlons ou pas des mêmes choses). Il conviendrait donc au plus vite, si ce projet venait à se concrétiser, de faire ce travail préliminaire.

J’ai proposé en une première partie de considérer, à partir d’un livre – et troisième système théorique – oublié de l’histoire de l’Eglise de Scientologie la Science de la Survie, que L. R. Hubbard n’a pas mâché sa critique des sciences matérialistes au fondement athéiste, en opérant un tournant spirituel (mind > spirit ; mes termes), voyant dans les sphères supérieures de l’esprit l’existence d’une forme d’âme, le « thêtan ». J’ai ensuite montré comment il a continué à développer la Dianétique, en parallèle de la Scientologie, en dotant sa « religion » alors en germe, de notions et d’outils « scientifiques » de son propre cru. Dans un deuxième temps consacré au Mouvement Raëlien, j’ai exposé l’intérêt que les membres portent à « la science » et les usages qu’ils en font pour informer et confirmer les dires de leur prophète. Mais plus que d’être des consommateurs de science, les Raëliens créent leurs propres espaces « scientifiques » à des fins à la fois intra- et extramondaines/transcendantes, comme le montrent les exemples de CLONAID et CLITORAID.

Dans une troisième partie synthétique, j’ai énuméré une longue liste de points communs « scientifiques » entre l’Eglise de Scientologie et le Mouvement Raëlien, dans l’espoir d’ouvrir des pistes comparatives avec d’autres terrains. Et j’ai proposé enfin une grille de lecture très simple pour essayer de repérer les faits de continuité et de discontinuité propres à chaque exemple, en quatre paramètres : le temps et la durée, les destinateurs et les destinataires, les usages de la science par les « coreligionnaires » et les oppositions à ces usages.

Après avoir reçu les encouragements des organisateurs pour continuer ce projet, j’ai eu le privilège d’une longue discussion qui m’a apporté des points de vue complémentaires sur mes données et de nombreuses pistes de réflexion. Une publication des interventions est à l’étude, ce qui demanderait cependant à mon papier d’être réécrit de manière substantielle.

Retour sur le questionnaire et lecture de « Définitions de Dianétique… »

14h. Puisque la personne auprès de laquelle je travaille habituellement était en vacances, j’avais rendez-vous à l’ASESIF aujourd’hui avec une autre scientologue chargée des relations publiques. Avant de se mettre au travail, nous avons pris le temps de faire le point – comme j’en ai l’habitude avec mon autre interlocutrice –, en commençant par parler de nos vacances respectives ! Puis, nous avons brièvement abordé la « reprise » de mon blog et les « cours » scientologues.

Nous avons ensuite parlé de mon questionnaire sur le profil social et scientologue des membres permanents de l’« org » (église), en raison d’un mot qui avait intrigué un responsable du « légal ». Cette situation me rappelle que toute étude sociologique (ou autre) s’inscrit dans un contexte, en l’occurrence de « lutte », qui a inévitablement des effets sur les recherches que nous menons et avec lesquels nous devons « jouer » et devant lesquels nous devons parfois nous plier in fine… A la place du mot problématique, mon interlocutrice m’en proposait un autre (suggéré par la personne du « légal ») : « X ecclésiale » ou « X ecclésiastique » (je ne sais plus), formulation destinée ad extra. J’ai refusé cette expression dans la mesure où l’adjectif ne convenait pas, à mon sens, à certains domaines sociaux que je voulais interroger, et pouvait générer de la confusion. Nous en sommes restés sur le principe de changer le mot problématique par celui dit « X » ici, sans adjectif, et de voir ce que la personne inquiétée en pensera. Je proposais que nous réfléchissions, les prochaines fois, ensemble avec la directrice de l’« org », les membres du « légal » et les responsables des « relations publiques », aux formulations des questionnaires soumis aux scientologues. Je me permettais de lui dire combien il me semblait nécessaire d’utiliser (dans mon étude) le vocabulaire hubbardien, d’abord parce qu’il est plus précis pour signifier l’idée qu’un-e scientologue souhaite exprimer, et parce que tout simplement, il me paraît difficile de leur refuser ce droit et cette liberté d’expression propre. L’idée d’une éventuellement réunion de concertation était accueillie positivement.

Ce « mot clarifié » (comme ils diraient), mon interlocutrice m’a demandé ce que je comptais faire aujourd’hui. Je lui répondais vouloir travailler sur un cycle de conférences consacré à « thêta », « Le Pouvoir de Thêta ». Sans perdre de temps, elle s’est éclipsée pour récupérer les matériaux à l’étage supérieur. J’ai profité de son absence pour demander à la personne chargée d’accueillir les gens venus récupérer les résultats de leur « test de personnalité », si elle pouvait me donner un « questionnaire » (sic). Elle me corrigeait aimablement et m’en donnait un… De retour avec le pack de conférences que je souhaitais découvrir, mon hôte m’a escorté au-sol où un bureau était laissé à ma disposition aujourd’hui. J’y avais travaillé pendant l’hiver, mais il avait changé d’ameublement. Il était plus spacieux, décoré de récompenses diverses et d’affiches illustrant différents combats scientologues, contre la drogue notamment.

14h34. J’ai commencé mon travail sur le texte de L. R. Hubbard, « Définitions de Dianétique, Scientologie et autres philosophies » (novembre 1952). Au cours de cette lecture, je fus confronté au mot « ridge » dont la définition m’échappait complètement. Désemparé de ne pouvoir la retrouver dans le glossaire de fin d’ouvrage, et dans l’important Manuel des Scientologues, je me suis enquis de mon hôte, qui est venue à mon aide avec un « dictionnaire technique » en anglais. Plus que de me lire la définition, elle m’a expliqué la notion par des exemples et des gestes. J’en ai retenu qu’il s’agit d’une masse de résidus d’énergie créée par des conflits et qui empêche les flux de circuler. Les « ridges » lui ont fait penser à la guerre, et à un autre concept, celui de « troisième partie », qu’elle m’a aussi expliqué en s’appuyant sur le Manuel des Scientologues. Dans cet ouvrage, la « troisième partie » est illustrée par un conflit entre une femme et un homme, instigué (à l’insu des deux) par la belle-mère dans le but que le couple se détruise de lui-même. De ce sujet, nous en sommes venus à aborder celui de la communication, centrale dans la pensée hubbardienne, qu’il a approfondie notamment dans Dianétique 55 !. En effet, la communication que nous échangeons quotidiennement est souvent loin d’être idéale, dans la mesure où, me disait mon interlocutrice, on ne s’écoute pas toujours, et surtout, on n’accuse jamais réception de ce que l’on a entendu. Enfin, je ne sais comment, nous avons digressé vers le sujet de la drogue et de l’usage adolescent de l’alcool, qui pourraient ne plus faire autant de ravages s’il n’y avait pas cette adversité contre les scientologues, regrettait-elle.

15h05. Je me suis remis à ma lecture. A ma surprise (une fois de plus), L. R. Hubbard n’aborde pas frontalement le sujet indiqué par le titre de la conférence, mais considère toujours d’autres voies pour y arriver. Autrement dit, si un lecteur lit une conférence telle que « Définitions de Dianétique, Scientologie et autres philosophies », il ne doit pas s’attendre à ce que l’auteur lui dise que « la Dianétique, par exemple, est… Z », mais plutôt à ce que « Z est la Dianétique ». D’un point de vue rhétorique, linguistique et sémantique, cette inversion explicative est particulièrement intéressante (d’autant, qu’il l’utilise assez souvent) et mériterait que l’on s’y attarde. […]

16h07. Il est l’heure pour moi de partir, bien que je n’aie pas fini de lire cette conférence, en raison d’une importante prise de notes. Mon hôte me paraissait satisfaite de mon travail. Je l’informais donc que je devrai reprendre ma lecture lors d’une prochaine visite, que nous fixions aux alentours du 15 septembre. Nous évoquions une dernière fois le problème du questionnaire, et en l’absence du responsable « légal », nous décidions d’éclaircir ce point par e-mails en attendant mon retour.

Manifestation « GoTopLess » à Paris

13h45 : Place de la Fontaine de St Michel. Accompagné de la pluie, j’ai retrouvé une vingtaine de raëliens rassemblés pour manifester dans les rues parisiennes, pour l’égalité juridique entre hommes et femmes à être « seins nus » dans l’espace public. Ils étaient trois fois moins que l’année passée, du fait que plusieurs autres manifestations avaient lieu en France, alors qu’en 2012, Paris était le lieu d’un rassemblement national. Il s’agissait de la sixième édition de cette manifestation « planétaire » organisée par l’association GoTopLess, soutenue par le Mouvement Raëlien. Quelques minutes avant le départ, je saluais et prenais des nouvelles des personnes que je connaissais, dont la moitié était venue à Paris spécialement pour l’évènement, et que je n’avais pas vues depuis un moment.

Les pancartes (grandes et moyennes) et les tracts se dispersaient entre les manifestants. J’ai pour ma part refusé d’en porter une et de « diffuser », pour ne pas prendre parti (j’ai soulagé quelqu’un du poids de son sac, à la place). Symboliquement, presque tous les hommes s’étaient vêtus de soutiens-gorges – roses, cette année –, soit par dessus leur sweat ou leur manteau, soit – comme les femmes – à même la peau. L’un d’eux portait une fausse paire de seins (aux tétons dissimulés par une croix de ruban adhésif rouge) sur son torse poilu ! Le slogan moteur de la manifestation (« Libérez vos seins, Libérez votre esprit, pour le Droits Humains ») ainsi que l’adresse du site internet de l’association étaient inscrits sur la poitrine de deux femmes (sur les cinq présentes). Une/deux personnes étaient chargées de prendre des photos. Enfin, à côté du cortège en préparation, deux policiers en motos étaient présents pour « notre protection ». Ils étaient aussi là pour faire respecter la loi, puisque les manifestants étaient interdits d’exposer leur poitrine nue sous peine d’écoper « d’une amende de 1500 euros et un an de prison », d’après l’organisatrice.

Alors que tout le monde finissait de se préparer et que les photographes commençaient à s’activer, je me suis attelé à relever les slogans inscrits sur les pancartes : « Où est-il marqué dans la constitution que montrer ses seins était interdit ? », « Equal Topless Rights for All or None », « Topless pour tous ou pour personne », « Egalité des droits à être topless », « Women’s Breasts = Weapons of Mass Nutruition », « Exhibition sexuelle à Paris : une femme qui allaite en public risque-t-elle la prison ? » [notes difficiles à relire, j’ai des doutes sur le verbe « risque »], « Egalité des sexes = amour », « Attention ! Attention ! Attention ! Torse nu à Paris, exhibition sexuelle pour les femmes et pour les hommes ». Et celui que j’ai trouvé le plus original (pas exclusivement lié au thème de la journée), m’a été montré par un manifestant. Le slogan disait : « Excusez-nous si on vous dérange mais on est en train de changer le monde ».

14h05. Des photos du cortège sont prises (je m’écarte, bien que je ne voyais pas de problème à être photographié). Après quoi, les hommes étaient invités à laisser quatre femmes entourer la pancarte la plus grande, et l’organisatrice tenir son discours d’ouverture. Je n’ai pas pris le temps de tout noter, mais le peu que j’ai recueilli dit ceci (en substance, non verbatim) : les organisateurs n’ont pas eu l’accord de la police (ou de la mairie ?) à être « seins nus », homme comme femme risque une amende et la prison (au Guide co-organisateur d’ajouter subrepticement et avec ironie : « c’est ça qu’on appelle l’égalité »). Les organisateurs étant responsables de tout « dérapage » des manifestants, il leur était demandé de rester vêtus. Montrer ses seins est une « exhibition sexuelle », mais « seules les femmes sont arrêtées », « encore aujourd’hui en Occident », comme si elles étaient des tentatrices sexuelles infaillibles et indéfectibles [mes termes], pourtant « les hommes sont capables de contrôler leur désir ». L’organisatrice citait les propos de l’ancien premier Ministre israëlien, Madame Golda Meir qui avait contredit, alors qu’il y avait eu une série de viols dans son pays, le principe de cloitrer les femmes chez elles sous prétexte qu’elles inciteraient les hommes à la débauche, en affirmant que ce sont « les hommes qui créent le problème, ce sont eux qui doivent rester à la maison » « Les hommes peuvent contrôler leurs hormones », [mes notes suivantes sont illisibles… les joies d’un terrain pluvieux !]… et c’est toujours mieux que « d’envoyer des gens à la guerre ». (Toujours en substance, non verbatim) : « cacher crée de l’obsession ». C’est une journée pour « toutes les femmes », pour faire « avancer l’humanité », pour que les « hommes respectent les femmes ».

14h15. La marche s’engage. Nous avons remonté le boulevard St Michel en direction du parc Luxembourg. L’un de nous remarquait qu’une valise avait été laissée derrière nous, mais apparemment « elle était là avant que l’on arrive ». Je ne pouvais pas m’empêcher de penser que ça aurait pu être le fruit d’un geste malintentionné contre les raëliens ; les policiers semblaient ne pas avoir vu, ni s’inquiéter de l’objet. En route vers le parc du Luxembourg, les femmes ont été appelées à l’avant du cortège (sauf une, chargée de prendre des photos). Un raëlien a interpelé avec humour celui qui portait les faux seins : « [prénom], les femmes devant ! ». En marchant un Guide ironisait sur le fait que la manifestation ressemblait par son silence et le temps nuageux à une « marche funèbre » [comparativement à l’année dernière, où il faisait beau, il y avait de la musique et un porte-parole au micro]. Les tractes commencaient à être distribués aux passant-e-s et aux personnes installées aux terrasses de café, dont des anglophones (des tractes étaient prévus en anglais). Un homme s’est approché de nous par devant : «  vous êtes raêliens, ouh » dit-il en bougeant les mains pour montrer sa désapprobation ou son doute. « Et fière de l’être ! » lui répondait l’organisatrice. La marche a ensuite viré sur le boulevard St Germain : la police a arrêté la circulation et nous a fait passer sur la route en dehors du passage clouté. Une participante évoquait l’idée de ralentir le pas à ce moment-là, mais les manifestants étant peu nombreux, nous avons finalement bloqué la route que le temps du feu rouge. La marche continuait ponctuée par des traits d’humour. Le guide national a dit une blague sur du chocolat, mais étant de loin je n’ai entendu que ce mot et les rires des gens qui l’entouraient.

14h27. Au croisement du boulevard St Germain et de la rue de la Boutebrie, un raëlien (la cinquantaine, que je ne connaissais pas) a pris la parole au mégaphone. Il nous informait que la date de la manifestation GoTopLess a été choisie en mémoire du 26 août 1926, date à laquelle le droit de vote a été accordé aux femmes étatsuniennes, « égalité de genre obtenue et reconduite en 1971, en devenant la journée d’égalité pour les femmes », qui a toujours lieu le dimanche du ou avant le 26 août.  La manifestation GoTopLess est une « prolongation » de ce jour, pour que tous, homme et femme puissent être seins nus. Il ajoute que « le genre c’est la distinction entre les hommes et les femmes, qui n’a pas lieu d’être quand on est tous seins nus ». Un raëlien lui a répondu : « [son prénom] président ! ».

14h35. Alors que nous empruntions la rue Dante, l’organisatrice rappelait le motif de la manifestation et ajoutait « venez nous rejoindre si la cause vous parle, les femmes ». Elle évoquait les Droits de l’Homme : « pourquoi pas à Paris ? », « l’égalité dans le travail, la rue et le quotidien ». Le cortège a suivi, un peu défait à diffuser les tracts qui commençaient à prendre la pluie, ou à discuter en petits groupes conviviaux.

14h45. A l’approche de la Cathédrale de Notre Dame, une séance photo s’est imposée : « les filles devant », « les 400 ! » ironisait un raëlien. Le Guide qui co-organisait la manifestation a rappelé à ce moment-là qu’il n’y avait « pas d’arrêt devant la Cathédrale, le parvis, car c’est un territoire privé ». Alors que deux raëliens s’étaient détachés du cortège pour diffuser des tracts de l’autre côté du trottoir où les passants étaient plus nombreux (à la sortie des boutiques de souvenirs), la majorité s’avançait vers la Cathédrale et une nouvelle photo de groupe fut prise. L’un des deux qui s’étaient détachés est venu me voir et me dire : « un couple [d’hommes] pensait que c’était les cathos pour [sic] le mariage pour tous ! ». Le Guide coorganisateur proposait de diffuser les tractes pendant cinq minutes, avant de traverser le parvis. Le même raëlien qui s’était détaché demandait à l’organisatrice s’il pouvait diffuser sur le parvis, elle lui répondait par l’affirmative mais de ne « pas stationner ».

14h50. A la demande du Guide nous nous regroupions pour passer le parvis, « sans s’arrêter ». Je remarquais combien les tractes et pancartes étaient mouillées. Arrivés à la sortie du parvis, un policier (qui ne nous suivait pas) nous fit signe d’avancer plus vite. Cinq minutes après, un autre cortège, celui d’une marche chrétienne (traditionnaliste et royaliste, pour la fête de St Louis ?) regroupant une cinquantaine de personnes, chantant des louanges, et pour quatre hommes en tête, portant ce qui me semble être la représentation miniature d’un tombeau, passait dans le sens inverse devant le parvis de Notre Dame à leur tour. Les raëliens rassemblés sur le trottoir opposé, les observaient en silence, les pancartes élevées. Nous terminions notre marche sur la rue d’Arcole, où se situent des boutiques et restaurants très touristiques, où les passants auxquels offrir un tract étaient nombreux.

14h55. Au croisement de la rue d’Arcole et du Quai aux Fleurs, la manifestation prit fin. Le Guide félicitait les participants « sous la canicule ! », les « agents administratifs » et les « autres qui s’en fichent ». « On fait avancer les choses. Doucement, la prise de conscience se fait ». Le Guide national a pris ensuite la parole, pour féliciter également ses « frères », pour leur « dévouement », et « indirectement pour avoir diffusé le Message des Elohim », « Bravo à ceux venus de Bretagne, à [prénom de l’organisatrice] et merci aux policiers : quoi qu’ils pensent, on n’est pas anti-police », « Faîtes que la liberté, l’égalité et la fraternité soient dans la vie de tous les jours, une réalité », « Libérez vos seins, libérez votre esprit ! ». Enfin, l’organisatrice a remercié les personnes présentes et a souhaité nous retrouver l’année prochaine. Elle a évoqué les gens qui se sont rassemblés ailleurs sur la planète. Ces paroles de conclusion étant dites, les soutiens-gorges portés par les hommes ont été repris et rangés, les affiches plastiques défaites des panneaux en carton (mouillés) et les tractes (datés du jour et aussi trempés) jetés dans la poubelle. Alors que quelques uns se sont dirigés vers chez eux, une petite équipe est partie boire un chocolat chaud vers la Cathédrale. Et pour ma part, j’ai suivi quatre raëliens pour la direction opposée. Une fois que nous avons quitté les lieux, les deux policiers ont pu s’en aller aussi. Il était 15h05.

RDV au Célébrity Centre et accès aux « cours » scientologues

Excepté ma courte visite annoncée le jour même fin juillet, je ne me suis pas rendu au Célébrity Centre (CC, « cici ») depuis le mois de janvier. Pour des raisons pratiques, et parce que l’on m’y avait invité, j’avais décidé à ce moment-là de travailler dans le bâtiment de la seconde « org » (église) parisienne. J’avais rendez-vous cet après-midi avec un ministre du culte et porte-parole de l’Eglise, le même qui m’avait reçu au démarrage de mes recherches. Il devait me remettre les derniers questionnaires de mon enquête sur le profil social et scientologue des membres du « staff » (administration) du CC. Cela faisait donc huit mois que nous n’avions pas pris le temps de nous entretenir de visu. Nous avons profité de ma venue pour une longue discussion.

Les thèmes que nous avons couverts ou seulement abordés en une heure et demie aujourd’hui sont aussi variés que : les lois d’association 1901, 1905 et leur dimension fiscale, la volonté de toutes « nouvelles religions »/« sectes » d’être reconnues comme « religions » ou autre chose, ce qui est religieux en scientologie, l’« audition », les « cours » et l’office dominical, le dernier colloque du CESNUR et de l’ICSA, les « raids » policiers et fiscaux, l’écriture, l’actualité et l’avenir proche de l’Eglise à Clearwater, les psychiatres et leurs enjeux financiers avec les « apostats », les politiques et leurs liens avec des industries pharmaceutiques, enfin, la dernière commission parlementaire sur les « sectes » et les difficultés que ce ministre du culte a rencontrées pour obtenir les mêmes conditions d’audition que ses opposants. Difficultés insolubles qui l’ont mené à organiser sa propre conférence, ouverte au public, à l’hôtel Lutetia.

Un sujet qui mérite développement, à ce jour et pour ce blog, est celui de mon éventuelle participation à l’une des activités toutes spécifiquement scientologues : les « cours ». Outre mon envie d’une analyse comparée de ceux-ci et des « Bible studies » (ou toute autre séance de lecture religieuse), la question au centre de la discussion concernait ma place et mon attitude pendant les cours.

Après avoir fini de lire les 18 volumes signés de L. R. Hubbard, j’envisage de répondre en toute honnêteté au « questionnaire de personnalité » et engager un parcours d’« étudiant » scientologue, dans les limites qui restent à préciser avec mes interlocuteurs principaux. Si être présent et participer me sont devenus évidents à force de pratique, pour le ministre, cela l’était moins. Observer un « cours » tout en étant extérieur – c’est-à-dire non-participant à l’activité attendue – peut déranger les « étudiants ». « L’Académie est un espace sacré », me dit-il, « Personne ne doit le perturber ». Pour connaître les autres règles qui structurent les « cours », il me renvoie au volumineux Qu’est-ce que la scientologie ?.

L’observation directe est « délicate » à mettre en place. Ma deuxième option serait alors de participer aux « cours » comme tout autre « étudiant » scientologue. Là encore, il y voit un hiatus. Une personne qui participe à un « cours » à l’Eglise « cherche une réponse à quelque chose de personnel, un problème particulier ou l’objet d’une recherche intérieure ». J’étais d’accord avec lui, et je me permettais d’ajouter que, par exemple, « j’ai aussi des problèmes ». L’un d’eux pourrait être le motif même d’accéder aux « cours ». Or un scientologue en devenir s’engage habituellement sans autre objectif que celui-ci. Ce n’est pas mon cas. Mon deuxième objectif – pour ne pas dire qu’il est premier – est de participer aux « cours » pour comprendre comment ils fonctionnent. Et pour être honnête et précis avec lui, j’ai ajouté deux choses. D’abord, « mon problème » devrait être considéré comme un « prétexte ». Ensuite, mon intérêt scientifique se porte plutôt sur les structures des « cours », ce qui s’y passe pour/entre les individus, plus que le contenu même du corpus soumis à l’« étudiant ». Nous étions d’accord sur le hiatus, sur mon double travail de chercheur et d’« étudiant » prétendument scientologue (et mon devoir de répondre aux consignes des deux), sur le fait que mon expérience ne peut être paradigmatique, qu’elle ne peut conduire à elle seule à des conclusions, contrairement à la comparaison d’expériences contextualisées de scientologues. Autrement dit, en adoptant cette approche, je ne peux pas espérer « retirer l’entier bénéfice de mon étude ». Mais si ça fonctionne, alors tant mieux !

Le genre au coeur des résistances dans l’étude et la reconnaissance « religieuses » des « sectes »

Je recopie ici le résumé (paru ailleurs) de mon intervention à la journée « Doctoriales Genre », intitulée pour l’occasion « Le genre au cœur des résistances: L’avenir de transmission de luttes féministes ». Cet évènement eut lieu le 17 mai dernier, à l’Université Paris 8 Vincennes St Denis, à l’initiative de Marie-Dominique Garnier, professeure du Centre d’Études Féminines et d’Études de Genre.

Considérant les « sectes » comme éminemment queer (bizarres) dans le paysage religieux et scientifique, mon intervention vise à montrer comment le genre est un prisme à travers lequel on a pu confirmer la dialectique religion/secte.

Dans un premier temps, à défaut de pouvoir parler de « sectes au prisme du genre », mon travail a consisté en un état de la littérature scientifique sur « les femmes dans les nouvelles religions ». De celle-ci, deux thématiques ressortent en priorité : l’autorité et les ressources, auxquelles les femmes accèdent dans plusieurs d’entre-elles. En contre-point, d’autres (universitaires et une actrice de la lutte antisectes américaine) ont rappelé combien les femmes pouvaient être aussi l’objet de maltraitances en ces mouvements, qu’ils et elle préfèrent par conséquent nommer « sectes ».

Dans un deuxième temps, j’ai envisagé l’éventualité d’un antisectarisme au prisme des rapports sociaux de sexe, en France ; bien que la MIVILUDES et l’UNADFI ne s’intéressent pas aux femmes, du moins pas autant qu’aux « jeunes » et aux « personnes âgées », à moins d’être enceintes. Les organismes antisectes français ne s’intéressent pas non plus au genre. Ce que confirme le mutisme de la MIVILUDES en réponse à la lettre publique de Jean-Marc Nesme, mettant à l’index « la théorie du genre » comme « dérive sectaire ». Mais la présence de Caroline Fourest aux côtés de Georges Fenech sur le plateau de C dans l’air, donne à penser l’existence d’un antisectarisme féministe en France, qui rejoindrait les luttes féministes contre les fondamentalismes et intégrismes religieux.

Dans un troisième et dernier temps, j’ai présenté le déroulement de ma réflexion de thèse. Et relativement au thème de la journée doctorale, j’ai évoqué les orientations critiques de mes recherches, inévitablement inscrites au croisement de luttes.

Ellwood (1995), « UFO Religious Movements »

Référence : R. S. Ellwood, « UFO Religious Movements » in T. Miller (ed.), America’s Alternative Religions, State University of New York Press, Albany, 1995, pp.393-399.

R. S. Ellwood est enseignant retraité de sciences religieuses, auteur de plus d’une vingtaine d’ouvrages utiles à notre champ de recherche. Il propose, dans l’esprit du livre édité par T. Miller, une introduction aux « mouvements religieux OVNI » aux Etats-Unis.

D’essence scientifique, les OVNI (ou UFO en anglais) ont rapidement revêtu un caractère spirituel, faisant de l’ufologie une « religion en formation » (393). Dans les discours recueillis, les extraterrestres sont nos sauveurs, des anges ou des démons. Leur présence auraient traversé les siècles et les frontières géographiques, par des récits oraux et écrits (comme les Veda), jusqu’à se constituer en fait social dans les années 1950 pour les Etats-Unis. Pour l’A., les religions ufologiques sont comparables au Spiritualisme dans leurs rapports à la science, dans leur formation en cercles ou petites institutions et dans la réception médiumnique des connaissances doctrinales. D’autres les comparent à la Théosophie, le channeling ou encore, les croyances aux fées. Les religions ufologiques se structurent autour d’individus singuliers, les « contactés », au nombre de quatre pour ceux présentés. Le cœur de ce chapitre se trouve être une longue liste de regroupements temporaires, de réseaux, de groupes officiels de croyants, et de « sectes » telle que celle de Bo et Peep, nommée HIM.

Loin de faire l’unanimité, les religions ufologiques ont essuyé de nombreuses critiques dès leur apparition. Mais c’est au cours des années 1970, pour culminer la décennie suivante avec le développement de récits d’abduction (enlèvement) aux fins « médicales » sordides, que les représentations les plus négatives se diffusent. Même si en 1992, M. Grosso et K. Ring formulent séparément une interprétation intrasubjective des rencontres extraterrestres (les abductions sont des auto-examens), l’A. n’oublie pas l’important scepticisme et l’anxiété sociale générés par les croyances aux OVNIs, ni d’évoquer l’American Humanist Association qui s’attache à les discréditer et à contrer le développement de groupes. Les religions ufologiques participent de ces sujets controversés qui troublent la frontière séparant la religion et la science.

Au final, si le chapitre date un peu, il reste intéressant en tant que première lecture. Ce texte semble davantage s’adresser à un public initié aux sciences sociales mais non spécialiste, qui souhaiterait éventuellement approfondir ses connaissances. Ce qui sera d’autant plus facilité qu’une courte bibliographie y est jointe.

Rudin (1984): « Women, Elderly, and Children in Religious Cults »

Référence : M. Rudin, « Women, Elderly, and Children in Religious Cults » in Cultic Studies Journal, vol.1, n°1, 1984, pp.8-26. Consultable sur le site de la revue Cultic Studies Journal.

Cet article est une compilation d’exactions perpétrées à l’encontre de femmes, de personnes âgées et d’enfants, dans plusieurs « sectes religieuses ». La méthode utilisée par l’auteure est le « recueil d’informations » par téléphone auprès d’ancien-ne-s membres et leurs proches, qu’elle considère être les « véritables ‘experts’ » des sectes. La méthode est pour le moins imprécise, et la qualité d’expertise attribuée aux interrogés reste à justifier. L’A. reconnaît qu’« il y a sans doute des femmes, des personnes âgées et des enfants heureux dans ces groupes. Mais nous ne pouvons pas ignorer à ce jour les milliers de récits d’abus dans les sectes de première main, et plus particulièrement le nombre croissant de témoignages horrifiants d’abus sur enfants » (1). S’il m’est avis que le nombre ne conditionne pas l’action (un seul « abus » devrait suffire à déclencher un recours), les « milliers » mériteraient une référence, à défaut de paraître fictifs. De plus, par rapport à ses propres entretiens, l’A. a mobilisé une très grande quantité d’articles journalistiques basant, au contraire de ce qu’elle a avancé, ses arguments sur une majorité de données de seconde main.

Nul besoin de rappeler toutes les exactions que des femmes, des personnes âgées et des enfants ont pu subir dans des « sectes religieuses », dont l’A. nous fait état. Nul besoin de terroriser quiconque à nouveau, quand près de quarante ans de controverse sur les sectes s’en sont déjà chargées et continuent de le faire. Mais si l’objectif de l’A. n’est pas seulement celui d’horrifier l’opinion publique et de dénoncer les « sectes » pour mieux les réprimer, M. Rudin entend « améliorer la vie des femmes, des personnes âgées et des enfants dans des sectes religieuses destructrices » (6) en impliquant autant d’acteurs que rassemblent les secteurs législatif, médical, éducatif et associatif, et propose de repenser la liberté de religion relativement aux lois civiles et criminelles américaines.

En tant que sociologue lisant une publication « scientifique », mon intérêt se porte sur la manière dont l’A. (n’) a (pas) traité les données présentées. Si le propos de l’article est particulièrement sérieux et difficile, l’analyse est inexistante et son absence constitue une limite cruelle à la compréhension du « phénomène sectaire » et à son éventuelle répression, sans parler de l’aide apportée aux victimes. C’est sans doute en prenant acte que de tels agissements existent aussi à l’extérieur des « sectes » (le mariage forcé, le viol, le proxénétisme ont aussi cours en d’autres contextes), et en s’obligeant à la comparaison, que l’A. aurait peut-être pu dégager les déterminants spécifiques aux « sectes », ou plutôt à certaines d’entre elles, qu’elle dénonce volontiers. L’A. aurait du s’interroger sur la fréquence des exactions – et les déterminants de cette fréquence – dans une même « secte », pour mettre au jour un comportement normé par les doctrines ou une déviance interne. Le premier mettrait en cause la « secte » en entier ou son fondateur, et l’autre, l’individu seul coupable.

Si l’enjeu de cet article est partiellement loupé, le texte reste intéressant en ce que l’A. dessine en creux le portrait type de l’adepte qui jouirait de tout – et des autres en particulier – : l’homme adulte. Un portrait – bien simpliste – de privilégié que l’on retrouve aisément en d’autres lieux que les « sectes ». Ce qui donne matière à penser ces dernières au prisme imbriqué du genre et de l’âge, ce que l’A. n’a vraisemblablement pas tenté de faire: les sectes seraient-elles des bastions masculins ?

Femmes, genre, NMR et sectes: Une bibliographie

Généralité/comparatisme :

  • A. A. Aidala, « Social Change, Gender Roles, and New Religious Movements » in Sociological Analysis, vol.46, n°3, 1985, pp.287-314.
  • C. L. Haywood, « The Authority and Empowerment of Women among Spiritualist Groups » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.22, 1983, pp.157-166.
  • J. L. Jacobs, « The Economy of Love in Religious Commitment: The Deconversion of Women from Nontraditional Religious Movements » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.23, 1984, pp.155-171.
  • J. L. Jacobs, « Gender and Power in New Religious Movements: A Feminist Discourse on the Scientific Study of Religion » in Religion, vol.21, n°4, 1991, pp.345-356.
  • S. J. Palmer, « Women’s « Cocoon Work » in New Religious Movements: Sexual Experimentation and Feminine Rites of Passage » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.32, n°4, 1993, pp.343-355.
  • S. J. Palmer, Moon Sisters, Krishna Mothers, Rajneesh Lovers: Women’s Roles in New Religions, Syracuse University Press, Syracuse, 1994, xx-287p.
  • E. Puttick, Women in New Religions: In Search of Community, Sexuality, and Spiritual Power, Macmillan, London, 1996.
  • E. Puttick, « Women in New Religious Movements » in B. Wilson & J. Cresswell (eds.), New Religious Movements: Challenge and Response, Routledge, Abington/New York, 1999, pp.143-162, et 2011, pp.117-162.
  • C. Wessinger, Women’s Leadership in Marginal Religions: Exploration Outside the Mainstream, University of Illinois Press, Urbana, 1993.

 

Brahma Kumaris:

  • L. A. Babb, « Indigenous Feminism in a Modern Hindu Sect » in Journal of Women in Culture and Society, vol.9, 1984, pp.399-416.
  • J. D. Howell, « Gender Role Experimenation in New Religious Movements: Clarification of the Brahma Kumari Case » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.37, n°3, 1998, pp.453-461.
  • V. Skultans, « The Brahma Kumaris and the Role of Women » in E. Puttick & P. B. Clarke (eds.), Women as Teachers and Disciples in Traditional and New Religions, Edwin Mellen Press, London/Lewinston, 1993, pp.47-62.

Davidiens:

  • W. L. J. Pitts, « Women Leaders in the Davidian and Branch Davidian Traditions » in Nova Religio, vol.12, n°4, 2009, pp.50-71.

La Famille/Enfants de Dieu:

  • G. Shepherd & G. Shepherd, « World Services in The Family International: The Administrative Organization of a Mature Religious Movement » in Nova Religio, vol.12, n°3, 2009, pp.5-39.

Mouvement Raëlien:

  • S. J. Palmer, « Woman as Playmate in the Raelian Movement: Power and Pantagamy in a New Religious Movement » in Syzygy: Journal of Alternative Religion and Culture, vol.1, 1992, pp.227-245;
    • 2ème édition : « Women in the Raelian Movement: New Religious Experiments in Gender and Authority » in J. Lewis (ed.), The Gods Have Landed: New Religions from Other Worlds, State University of New York Press, Albany, 1995, pp.105-136;
    • 3ème édition : « Playmates in the Raelian Movement » in Moon Sisters, Kirshna Mothers, Rajneesh Lovers: Women in New Religions, Syracuse University Press, Syracuse/New York, 1998, pp.157-187.
  • S. J. Palmer, « Sexy Angels for Amorous Aliens » in Aliens Adored: Raël’s UFO Religion, Rutgers University Press, Rutgers, 2004, pp.143-156.

Mouvement Rajneesh:

  • M. S. Goldman & L. Isaacson, « Enduring Affiliation and Gender Doctrine for Shiloh Sisters and Rajneesh Sannyasins » in Journal for the Scientific Study of Religion, vol.38, n°3, 1999, pp.411-422.
  • S. J. Palmer, « Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune » in S. J. Palmer & S. Arvind (eds.), The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement, Banarsi, Motilal Banarsidass, 1993, pp.103-135.
  • E. Puttick, « Sexuality, Gender and the Abuse of Power in the Master-Disciple Relationship: The Case of the Rajneesh Movement » in Journal of Contemporary Religion, vol.10, n°1, 1996, pp.29-40.

Radical Faeries:

  • J. Stover, « When Pan Met Wendy: Gendered Membership Debates Among the Radical Faeries » in Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, vol.11, n°4, 2008, pp.31-55.

Wicca/Witchcraft:

La question du genre étant particulièrement prégnante au sein de la Wicca/Witchcraft et de certains courants du Néopaganisme célébrant la Déesse avec emphase, qu’une bibliographie généraliste de ces « nouveaux mouvements religieux » (à venir sur ce blog) en rendra compte.

Radical Faeries: Une bibliographie « sciences religieuses »

  • J. Hasbrouck, « Utopian Imaginaries and Faerie Practice: Mapping Routes of Relational Agency » in S. Thumma & E. R. Gray (eds.), Gay Religion, Altamira Press, Lanham/New York/Toronto/Oxford, 2005, pp.239-258.
  • P. Hennen, « Fae Spirits and Gender Trouble: Resistance and Compliance among Radical Faeries » in Journal of Contemporary Ethnography, vol.33, n°5, 2004, pp.499-533; repris in Faeries, Bears, and Leathermen: Men in Community Queering the Masculine, University of Chicago, Chicago, 2008, pp.59-94.
  • S. Morgensen, « Arrival at home: Radical Faerie Configurations of Sexuality and Place » in GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies, vol.15, n°1, 2008, pp.67-96.
  • S. Morgensen, « Back and Forth to the Land: Negotiating Rural and Urban Sexuality Among the Radical Faeries » in E. Lewin, Leap, William L. (ed.), Out in Public: Reinventing Gay/Lesbian Anthropology in a Globalizing World, Wiley-Blackwell, 2009, pp.143-163.
  • S. Morgensen, « Ancient Roots through Settled Land: Imagining Indigeneity and Place among Radical Faeries » in Spaces Between Us: Queer Settler Colonialism and Indigenous Colonization, University of Minnesota Press, Minneapolis, 2011, pp.127-160.
  • E. A. Povinelli, « Spiritual Freedom, Cultural Copyright » in The Empire of Love: Toward a Theory of Intimacy, Genealogy, and Carnality, Duke University Press, Durham/London, 2006, pp.95-174.
  • B. W. Rodgers, « The Radical Faerie Movement: A Queer Spirit Pathway » in Social Alternatives, vol.14, n°4, 1995, pp.34-37.
  • B. W. Rodgers, « Becoming a Radical Faerie: Queer the Spirit of the Circle » in L. Hume & K. McPhillips (eds.), Popular Spiritualities: The Politics of Contemporary Enchantment, Ashgate, 2005, pp.117-128.
  • B. W. Rodgers, The Politics of Vision: The Radical Faerie Movement and the Creation of Contemporary Gay Spirituality, University of Queensland, Queensland, 1993.
  • J. Stover, « When Pan Met Wendy: Gendered Membership Debates Among the Radical Faeries » in Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions, vol.11, n°4, 2008, pp.31-55.